哲学家对美的理解 哲学家如何看待美
美国历史学家乔治·班克罗夫特（George Bancroft，1800-1891 年）说：“美本身只是无限的感性形象。” 美的本质是哲学中最迷人的谜语之一。美是普遍的吗？我们怎么知道？我们如何让自己倾向于接受它？几乎每一位主要哲学家都参与过这些问题及其同源问题，包括古希腊哲学的伟大人物，如柏拉图和亚里士多德。
审美态度
一种 审美态度 是考虑有没有其他目的，只是欣赏它的对象的状态。因此，对于大多数作者来说，审美态度是没有目的的：除了寻找审美享受之外，我们没有理由参与其中。
审美可以通过感官进行：看雕塑，看盛开的树木，或者看曼哈顿的天际线；听普契尼的《波西米亚人》；品尝蘑菇烩饭；在炎热的天气里感受凉水；等等。然而，感官可能不是获得审美态度所必需的。例如，我们可以为想象一座从未存在过的美丽房子或发现或掌握代数中复杂定理的细节而感到高兴。
因此，原则上，审美态度可以通过任何可能的经验模式与任何主题相关联——感官、想象力、智力或这些的任何组合。
美有普遍的定义吗？
问题是美是否具有普遍性。假设你同意米开朗基罗的《大卫》和梵高的自画像很美：这样的美有什么共同点吗？是否有一个共同的品质，即美，我们在他们身上都体验到了？这种美是否与从边缘凝视大峡谷或聆听贝多芬第九交响曲时所体验到的相同？
如果美是普遍的，例如柏拉图所主张的，那么认为我们不能通过感官认识它是合理的。事实上，所讨论的主题完全不同，也以不同的方式（凝视、听力、观察）为人所知。如果这些主体之间有一些共同点，那么它就不可能是通过感官知道的。
但是，所有美的体验真的存在共同点吗？将油画之美与夏季在蒙大拿州的田野采摘鲜花或在夏威夷冲浪巨浪的美感进行比较。这些案例似乎没有一个共同的元素：甚至所涉及的感情或基本思想似乎都不匹配。同样，世界各地的人们都认为不同的音乐、视觉艺术、表演和身体属性是美丽的。正是基于这些考虑，许多人认为美是我们根据文化和个人偏好的组合贴在不同类型体验上的标签。
美丽与愉悦
美一定与快乐相伴吗？人类赞美美是因为它给人带来快乐吗？追求美的人生值得过吗？这些是哲学中的一些基本问题，处于伦理学和美学的交叉点。
如果一方面美似乎与审美愉悦有关，那么寻求前者作为实现后者的手段会导致利己主义的享乐主义（以自我为中心的享乐主义），这是颓废的典型象征。
但美也可以被视为一种价值，是人类最珍视的价值之一。例如，在罗曼·波兰斯基 (Roman Polanski) 的电影《钢琴家》( The Pianist) 中，主角通过演奏肖邦 (Shopin) 的一首民谣，逃离了二战的凄凉。精美的艺术作品被精心策划、保存和展示，它们本身就很有价值。毫无疑问，人类重视、接触和渴望美——仅仅因为它是美的。
