理性与现实的矛盾(凡是合乎理性的东西都是现实的)
写在前面：
这篇文章我是在原先的这个问题下的回答搬过来的（如何理解黑格尔的观点「存在即合理」？。）
“凡是合乎理性的东西都是现实的；凡是现实的东西都是合乎理性的。”这句话可能是黑格尔的名言中最让人广为熟知的一句。
尽管大多数人知道的也许只是那句更著名的“存在即合理”误解之语，但是我想说的是，这句话绝非是因为误解才在黑格尔哲学中有如此之重要的地位，如此闻名。黑格尔在《法哲学原理》和《小逻辑》中反复提及，就可以窥见这句话的特殊性。所以从这句话来把握黑格尔的哲学也未尝不是一个门路。这篇文章便是做这种尝试。
最初读黑格尔仅仅是为了能更好地理解马克思《资本论》（及其相关著作）里与黑格尔辩证法息息相关的推理过程。
后来发现，黑格尔哲学的晦涩和深刻致使我连入门都这么难，尽管现在已经能不靠一些导读来独立地阅读《逻辑学》，能理解黑格尔特有的相关概念术语，但还是只在边际中打转、徘徊，只是学到一点皮毛，没有真正进入其哲学体系。所以我犹如一半身体卡在体系的里面，一半身体在外面。当然，我并不认为阅读黑格尔是毫无意义的，求知全在于反思，而反思的目的是更好地用之于生命之中。
————引自路觉Les的想法 - 知乎：最初读黑格尔仅仅是为了能更好地理解马克…
由于本人水平有限，若有谬处，欢迎指正。
原文：
黑格尔的原话德文是：
Was vernünftig ist, das ist wirklich; und was wirklich ist, das ist vernünftig.
(Hegel, Grundlinien der Philosophie des Rechts, Frankfurt am Main 1972, S. 11)
中译是：
凡是合乎理性的东西都是现实的；凡是现实的东西都是合乎理性的。
这是最开始的出处，后来在《小逻辑》中也有提及：
在我的《法哲学》的序言里，我曾经说过这样一句话：
凡是合乎理性的东西都是现实的，凡是现实的东西都是合乎理性的。
这两句简单的话，曾经引起许多人的诧异和反对，甚至有些认为没有哲学，特别是没有宗教的修养为耻辱的人，也对此说持异议。这里，我们无须引用宗教来作例证，因为宗教上关于神圣的世界宰治的学说，实在太确定地道出我这两句话的意旨了。就此说的哲学意义而言，稍有教养的人，应该知道上帝不仅是现实的，是最现实的，是唯一真正地现实的，而且从逻辑的观点看来，就定在一般说来，一部分是现象，仅有一部分是现实。在日常生活中，任何幻想、错误、罪恶以及一切坏东西、一切腐败幻灭的存在，尽管人们都随便把它们叫做现实。但是，甚至在平常的感觉里，也会觉得一个偶然的存在不配享受现实的美名。因为所谓偶然的存在，只是一个没有什么价值的、可能的存在，亦即可有可无的东西。
但是当我提到“现实”时，我希望读者能够注意我用这个名词的意义，因为我曾经在一部系统的《逻辑学》里，详细讨论过现实的性质，我不仅把现实与偶然的事物加以区别，而，“实存”以及其他范畴，也加以准确的区别。
要明白这句话，就得先知道里面的“现实”、“理性”是什么意思。但又首先需知的是，黑格尔的哲学术语中，诸如上述的“理性”、“现实”，抑或“反思”、“根据”、“尺度”、“本质”……等等都与我们日常生活中所理解的词语是大相径庭的。譬如理性，我们平时所说的那种理性相当于康德的那种知性（当然，在康德那里，理性有时亦是知性）。
那种理性在黑格尔看来，不过是一种外在反思的直接法则或无精神的客观法则，这两种理解都是搁浅于精神运动发展的开端罢了（需知，在黑格尔哲学里，只有精神是绝对永恒的，但它同时又不是永恒的，是时时刻刻处于蜕变的）。对于黑格尔这个理性主义者而言，他所认为的理性，是超越了感性和知性的————
理性是对主体和客体统一的意识。理性是精神第一次意识到主体和客体的统一的阶段。在精神现象学中的理性阶段为止，理性的这种意识只是初步抽象的，随着辩证作用，理性将逐渐加深这种统一性，最终抵达精神。
————《精神现象学》，黑格尔
简而言之，黑格尔认为：精神抵达到理性阶段时，会意识到客体的根据及其相关物都是主体性的，即属于主体的范畴的，而且还会意识到，客体的根据及其相关物不仅被主体性所规定，而且必然是主体理性反思运动的结果（这里的“反思”，某种意义上就是否定性，即“矛盾”）；但同时也要知道，客体的根据及其相关物并不是外在于这种运动反思，仿佛它真的单纯是一个结果而已。主体和客体是相互统一于一体的。而理性的作用，就是反思运动的“裁判”（这也是理性主义的激进观点————只有理性才是至高无上的）。
理性东西的特性一般在于它是一种无条件的东西，因而是在它自己内部包含着自己的规定的东西，从这个意义上说，只有人认识上帝，把上帝当做绝对自己规定自己的东西来认识，人就首先认识理性东西。
————《小逻辑》，黑格尔
而理性所规定的“现实”，则是“存在与本质的统一。”（出自《逻辑学》）
这里的存在是直接性的存在（它最开始没有内容，用《逻辑学》的术语来说，是“有”），一般性的存在，是自在存在。而本质在黑格尔那里，是事物外在所表现的东西（显现的东西与本质的东西同一），把事物的本质与其显现区别开来只是阶段性的意识（所以运动的，真实运动的，只是意识本身而已，或称之为精神）；同时，本质是被概念规定了的存在，是对存在的直接性的扬弃，也就是否定了纯粹存在的本质，是有内容的存在，是从“变”中生成、反思过渡而来的“实有”，是自为存在。注意这里的推演过程。存在与本质在反思中统一于概念里，即在概念中体现出具体的个体，而那里是逻辑的天地，黑格尔又用这个逻辑套之于现实。
实有从变发生。实有是有与无单纯地合而为一。实有由于这种单纯性而有了一个直接物的形式。它的中介，即变，已被留在它的后面；中介扬弃了自身，因此，实有便好像是最初的、可以作开始的东西。它首先是在有的片面规定之中，而它所包含的另一规定，无，也将在它那里与前一规定对立而显露出来。
————《逻辑学》，黑格尔
这里的现实同样不同于刚才所说的“理性”。它不是我们日常认为的那种实在的、非虚构的存在（这里已经难以找到相关词语来描述我所要表达的意思了，可能会有偏差）。不过这么讲还是难以理解，因为需要涉及许多哲学史的背景。
由于黑格尔哲学的特殊性，没有这种哲学背景作为应援基础，只会陷入云里雾里的概念和术语醉生梦死、无法自拔。
所以这里我想提及一下柏拉图的“理念论”。
在柏拉图看来，我们日常理解的现实世界中的存在，也就是那些有了规定的本质的存在，譬如房子、田野、大地、桌子、树木……等等无论是人为还是自为的东西，都是不“完美”、“真实”的。那么什么才是完美呢？那就是人抽象在思维里的概念、观念的东西才是完美、真实的。这就是柏拉图理念论的“殊相”和“共相”的定义，分别对应前者和后者，即个别与一般的关系。如此一来，便区分了现实世界和理念世界。后来的哲学家也大抵抬高超感性的理念世界，以及有意或无意的贬低感性的真实世界。用马克思的话说，这是哲学成为一个独立的思辨王国。
那么作为后世哲学家之一的黑格尔又是如何看待的呢？或许在许多人看来，黑格尔也是贬低感性世界和抬高超感性世界。然而并不是这么简单。
黑格尔更关心的其实是感性的真实世界，但是他对这个世界的逻辑理解，是按照他的理念世界（当然，这个词在黑格尔哲学体系中，用“绝对精神”来代替更佳）的逻辑来理解的。这是他将实体进行主体化的结果。也难怪后来恩格斯嘲弄他在哲学上虽是“奥帕斯山上的宙斯”，但在政治上却未摆脱庸俗的“德国人”的气息，因为以精神的逻辑即概念来套现实，本身就是本末倒置。
所以，黑格尔所说的“现实”，就是按照绝对精神的辩证逻辑来运动的必然性东西。然而现实世界的东西可并不完全按照辩证逻辑来进行运动（毕竟没有至善至美的存在），那种东西也就是违背了辩证逻辑的必然性的东西，是注定被淘汰的。所以，黑格尔这句话不是为当时的普鲁士政权作辩护，反而是黑了一把德皇————哪怕你德皇再怎么神圣，只要违背绝对精神的逻辑，你注定灭亡（有点马克思历史唯物主义的感觉）。
综上所述，“凡是合乎理性的东西都是现实的；凡是现实的东西都是合乎理性的”这句话，归根结底，都是陈述现实性的东西本身就是精神反思运动的结果，即辩证法所否定的结果；反思是现实内在的本质性的东西，它是被概念、精神所赋予的。所以，现实本身就是理性的东西，而不合乎理性的现实，注定是必然灭亡的；但是，当理性错把事物的偶然性理解为现实性中的更高阶段时，即必然性时，理性就不再是理性，而现实性也不再是现实性。
总而言之，通过这句简短的话，黑格尔哲学可以这么概括：
关于存在的思维无非是关于思维的存在。
