养生的道理(解读庄子《养生主》大智慧，这才是养生的真谛)
作者：余云开
《养生主》是《庄子》一书继《逍遥游》、《齐物论》名篇之后，又一名篇。
在讲养生主之前，我们先来回顾一下《逍遥游》和《齐物论》思想。因为从根本上来说，一个人的文章形式以及表达方式可以变，但思想脉络却是连贯的，否则这个思想就不是成熟的。
庄子在写《逍遥游》之后有《齐物论》，这是应当的；那么《齐物论》之后有《养生主》，那也肯定是理由的。所以，我认为，要正确的领会《养生主》的思想，那么就要从前两篇的思想开始。
在解读前两篇文章时，我曾讲过，《逍遥游》的核心就是对“人类具有认知局限”这个状态的发现和解决，《齐物论》则是在《逍遥游》的基础上，更精细的揭示“造成人类认知局限的原因”，以及提出更完整的解决方案。
可以说，《齐物论》就是对《逍遥游》的补充和扩充，以及更具体化、清晰化的表达。
那么紧接着出现的《养生主》具有什么有的思想逻辑，以及使命呢？
一直以来，众多学者对庄子解读都呈现一个趋向：只认可庄子思想的一半价值，因为他们认为庄子的另一半是消极避世的。
同样，在对《养生主》篇的解读上也有这样的情况。很多学者认为庄子《养生主》的思想核心是“养神”，即抛弃对物质层面的追求，独养精神，因此认为庄子有“消极避世”的一面。
比如开篇首句：“吾生也有涯，而知也无涯 。以有涯随无涯，殆已！”很多学者解读说庄子的意思是说人生有限，而知识无限，以有限的生命去追求无限的知识，这是徒劳的。
其实，这完全是对庄子思想的误解。如果这样解释，跟后面的几个寓言故事内涵就是矛盾的、毫不相干的。同时，这明显就悖离“养生主”这个概念：当一个生命呈现消极颓废状态，就是不健康、不合乎自然的。
所以，这种解读是一种“片面化、碎片化”的解读，没有将庄子整个思想脉络连接起来。因此，就会呈现出一种各篇分离、重复、或者笼统的模糊认知，再加上庄子本身是继承老子的“无为”思想理念，以及庄子一生“避仕不就”的经历，公众很自然的就认为庄子具有消极避世的情况，从而导致了公众对庄子思想具有一种隔离感或者避而远之的心态。
其实，这是庄子哲学的误解，庄子从来没有强调人放弃物质，也从来没有说只追求精神的满足。包括老子也没有强调消极避世。相反，他们都是强调一种正确的、不会陷入虚无的进取方式。
那么造成这样结果的原因，主要就是没有抓到庄子思想的主脉络。因此，如开篇所说，我认为解读《养生主》思想，我们需要从《逍遥游》和《齐物论》思想逻辑中来延伸。也就是说，《齐物论》是对《逍遥游》的延展，那么《养生主》必然也是对前面两篇的补充和升华。
从本质上来说，我认为《养生主》主要就是在前两篇的原理下，对个体生命如何活得最好的具体探讨，即一个人如何把握自身的生命价值。
那么，其所阐述的正确的生活之道，那就是“至诚专一于道中，放弃非道的一切干扰，便可保全生命，乃至成其神技（或可获得大成功）”，下面我们从三个层面来详细解读：
庄子塑像
一、不要在“有限的状态”中追求“无限的状态”
“吾生也有涯，而知也无涯 。以有涯随无涯，殆已！”
如上所说，开篇这一段话，就被很都学者误解为人生有限，而知识无限，以有限的生命去追求无限的知识，这是徒劳的。
如果是这样解读，那么紧接着庄子在第二段举例“庖丁解牛”就是有矛盾的，如果庖丁不追求知识，他怎么知道牛的身体结构，从而能使刀15年不碰到牛骨呢？他又怎么可能在消极的状态中达到“神乎其神”的技术极致呢？所以这种解读是有问题的。
在这里，我认为这一句的本意应该是告诉我们，不要用“有限的状态”追求“无限的状态”，而应该在有限状态中追求独属于你的价值状态，这就对应了《逍遥游》中的“人的本位坚守”的论述：你只有坚守你的天性本位，你才能活出你的价值。
也就是说，如果我们不明白这一点，就容易被贪欲迷失了心窍：这也想要，那也想要，这也追求，那也追求，这也做一下，那也做一下，最终“殆已”，即陷入人生困局之中。
因此庄子紧跟着说，“已而为知者，殆而已矣！”意思是既然已经陷入困局中，我们再怎么追求都是在困局中而已。
所以，我们该怎么样呢？那就是“为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”
在这里“为善无近名，为恶无近刑”，有些难理解，历来的常见解释是做了善事不图名声，做了恶事不遭刑罚，这种解读显然是字面上的浅层认识，忘记了庄子写这句话的时代语境、以及庄子整个思想脉络的走向，从而与前后牛头不对马嘴。
其实，这句话我们应该参考逍遥游中的“无己、无功、无名”思想来解读，那么总结起来就是无世俗的善恶观念，即我在做一切事不是以世俗的善恶标准来参考、衡量，我应该怎么做呢？
那就是：“缘督以为经”——这一句也是解读歧义颇多的地方，最流传的版本说人应该像督脉一样，凡事保持中道，便不会受到伤害能保身，但我认为这种解释总觉得有些不足，什么都保持中立，那人的个性价值又怎么能体现？此外，在没有什么事的情况下，似乎这种生活态度可以，如果有特别情况下，比如战争、被欺负，这种不温不火的性格是不能保身的。
还有另一种解释也很有影响力，是说练气功打通任督二脉，比如南怀瑾先生也有这样的解释，他说任督脉是有三道关口，即尾闾关、夹脊关、玉枕关。如果我们打通尾闾关，人就不会腰疼等下肢以下的问题，这是第一道关，越往上越难，如果能打通玉枕关，那么身体就不会有任何的疾病，就可以长命百岁——按道家的说法，活几百年都算是少的。
这类的解释有点偏向生物性的突破，但实际上，人即使有生物性上的突破，但世间的各种困扰也让人难以安然而过，比如在当下，假如某个人能够做到这样的境界，那么他在面对生存问题上，如何能在社会各种竞争中毫发无伤的活下去，依然是一个问题。
所以，我认为这句话的解释还有更深的本质。当我们从庄子的整个思想框架来看，以及前后对应来看，我认为这句话的解释应该是让我们像督脉一样，连接上下而无阻，也就是让我们学会与天道连通，明道而为，那么包括身体以及所追求的一切才会正确，而不会出问题。
那么总结起来，“缘督以为经”的真正含义就是“至诚专一于道中，凡事以道为生存的准则、原则、尺度、经纬”。那么，这样理解之后，这句话即能符合庄子思想的内核，更能对应后面的寓言故事。
二、庖丁解牛，就是“至诚专一于道中”
在告诉了我们养生的原理之后，庄子紧接着就举了一个例子来说明，这个例子就是“庖丁解牛”的典故。
“庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然向然，奏刀騞然，莫不中音，合于《桑林》之舞，乃中《经首》之会。”
庄子说，庖丁为文惠君杀牛，手触肩顶、足踩膝抵等各种动作，牛的骨肉分离所发出的砉砉响声，还有进刀解牛时哗啦啦的声音，都符合音乐的节奏，与《桑林》舞的节拍，《经首》曲的韵律相和谐。
庄子在这里用杀牛这件事来举例，可以说是“道无处不在”的另一种阐述。你看，庖丁杀牛居然可以像开演奏会一样，充满音乐节奏感，这就是一种心无旁骛、至诚专一的过程，这个过程就是在道中、得道提拔的艺术生活境界。
接下来，庄子借庖丁的口回答了文惠君的疑惑，也是回答我们的疑惑：为什么可以达到这样的境界呢？
庖丁开口就说：“臣之所好者道也，进乎技矣。”意思是我平生追求的是道，超过技术或说进而成就技术而已。
接下来，庖丁阐述了他是如何追求道的，他先说他和世上的那些屠夫不同，他们杀牛是用割、用砍，所以再好的刀用不到一个月两个月就坏了，但他因为追求“道”的缘故，知道“道”的所在，从而游走于“道中”，最后抛去了我的感官（自我），全凭心神在运作，所以他的刀不会碰到筋骨，用了十五年依然如当初一样锋利。
在这里，庄子通过庖丁的阐述，再次对应了逍遥游“无己”的境界，也就是我这个躯体最后不属于我来操作，而属于“道”来操作，所以他就能“神乎其神”。
当然，庄子在这里，还有另外一种寓意，即每一个生命，同样的是十五年，有的没几年就把身体毁坏了，而有的十五年好像如初一样，这又对应了道家人活几百年不是问题的逻辑；此外，其实那把刀，就是我们每个人的一张好牌，有的因为不识道，而打了烂牌，就好比我们本来有很好的天赋，但因为我们陷在“自以为是”中，所以没有发现，就像换工作一样，不停的换来换去，而这个过程就消耗。而有的人，因为追求道，从道认识了自己，所以知道如何让自己活在道中，而减去不必要的折腾，这就是养生的基本道理。
但尽管庖丁这样，庄子仍借庖丁的口提醒我们，“虽然，每至于族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟，动刀甚微”意思是遇到筋骨盘结、错中复杂的地方，我依然惶惧警惕、如履薄冰，目光盯住此处，动作放慢，才能不偏离道。
那么，在这里，庄子的意思又包含了好几层，一层是尽管一路畅通，但我仍然充满敬畏心，仍然不敢骄傲，紧紧抓住“道”的出路；一层是成功之道，很窄，我唯有至诚专一，凝神专注，才能最终无所阻碍的将一头牛“如土委地”，即像土一样落地，寓意我才能完整而圆满的过完一生。
然后，我方“提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。”此举又是一笔神来之笔，本来按理写到“如土委地”就算是完了，但庄子没有结束，而是又有了这么一句，这一句是不是显得多余，不多余，这表现了庄子“性情”中人的一面，也表现了庄子积极应对人生的一面——可以说，这又是对那些认为庄子消极避世的说法一击。
这一句的意思很明显，是一个人志得意满的表现，以及人生价值达到最大绽放的快慰。而这份满足来自他付出了一番“求道”的努力之后得来的，所以哪有“消极避世”的说法，根本没有。
也就是说，庄子用这个告诉我们成功之道，就是先求道、在道中体察路径。这就是养生，所以文惠君才说，听了你杀牛的道理，我才懂得了养生。这里的养生就是一种正确的活法。
三、养生的宗旨在于顺道、成全道，并非养身体、养精神
这一部分也是最为费解的一部分，有三则寓言故事，三则寓言故事内涵看似分离的故事，但其实思想内核是紧密连接的。
但在通行的解读版本中，这三则寓言故事被解读成各不相关的意思，尤其是第二则寓言，更是前后矛盾，谬误极深。
在第一则寓言里，庄子用公文轩见独腿人右师后引发的思考，阐述了天道存在状态非人所能掌控，天让右师生来就是独腿，或者天让人生来形貌就不能改变。这些都是取决于天，而非人能为之。
庄子的言下之意，就是说，天道才是这个世界的最高统领，人只是其中作为呈现道的一个物象而已。
然后庄子就说了第二个寓言，说野鸡十步才能吃到一口食，百步才能喝到一口水，但它却不祈求被养在笼中。接着庄子说：“神虽王，但不善也。”这一句在正统的解释里是说，在笼子里精神虽然旺盛，但并不自由。
如果这样解释，这一则寓言就是与前后文不通或显得多余，前面一直在说养生是顺从道、在道中生活，或者说无论什么都是天为，而非人为，也就是说人的存在状态不可能是人能掌握的，所以这里解读为“追求自由”的设想，明显就是用近代文化语境去解读的，根本不通。
而且，解释本身就不符合逻辑，被关在笼子里怎么可能精神旺盛呢？应该是在野地里自由自在精神才旺盛啊，所以这个正统的解释显然是站不住脚的。
我认为，正确的解释应该是说那只野鸡虽然在野外精神很旺盛，但不善也，寓意这是一种自我放纵的生活态度，为了自我放纵而需要“十步才能吃一口、百步才能喝一口水”，这样的劳心劳神就不是养生了。
其实，“笼子”在这里寓言的是道，也就是说，人如果在道中，顺从道，才能实现养生，同时，也才能真正实现自由。现代有句话说得好，真正的自由，不是你想做什么就做什么，而是你想不做什么。就可以不做什么。也可以说，自由是需要在一种框架规则之下，你才能自由。
比如一个人不尊崇道德，因为爱自由为非作歹，那反而不得自由，而且是多种不自由，一种是精神上的不自由，因为他被情绪私欲掌控了，另一种是身体会被限制的不自由。再比如说，吸烟这件事，人可以想吸就吸，但吸出病症来，就会被病症掌控的不自由。同时，吸烟本身就是不自由的状态，当被烟瘾控制了，也就无法不想吸就不吸了。
也就是说，人的自由只有建立在道中、或者说一种正确的生活方式，他才能真正的自由，就像庖丁一样，他愿意在杀牛时顺道而为，不去乱砍乱割，他反而得到了精神上的自由，他的杀牛过程可以像演奏一样享受，而不会像那些普通屠夫一样，“逆道而行、自以为是”，最终搞得自己精疲力尽，却毫无什么功效。
那么，最后一则寓言是对整篇文章的一个总结，也是一个升华，讲得是秦失去吊唁老聃，只哭了三声就出来，引出了其弟子的疑问：“为什么秦失不好好对待朋友？”然后，秦失针对弟子的疑惑作一番解答。
秦失说，他以为老聃是他认为的那个人，但从吊唁的人来看，有好多人来哭他，那说明这个人在世时，也是按照世俗的感情去做了，所以才会有世俗的感情在这里出现。而实际上，一个真正得道之人，他知道这是违背自然、不合道的，人的生生死死，都是一种自然的彰显，人在其中，应该安然于道中，不能被哀乐所左右，这就不是养生之道。
那么，在这里，庄子从生死上来强调了养生的“道性”，或说养生就是追崇道的一种生活意志，所以养生不是如很多专家讲的养身体、养精神，养生实际是养道。
最后在结尾处，庄子又说了一句神秘莫测的话：“指穷于为薪，火传也，不知其尽也。”
这一句也是颇多歧义的一段，有很多的解读版本，在此我不一一举例，总体来说，就是认为“柴薪”可以烧尽，但火永远不会灭，即“形灭而神不灭”的说法。
我认为这一句的内涵，应该是寓意人有灭亡的时刻，但道没有；而人在成就了道，那么他也就达到了传道的价值或说功能。换一种说法，每一个的价值都是来从不同的角度呈现道的无限和精彩，那么当人成就了道，他就是有价值的，比如说庖丁成全了杀牛这个道的神奇现象，他也就成全了他的价值，相反那些普通屠夫没有成全这个道，他的价值就没有发挥出来，他也就没有得到养生的反哺。
可以说，《养生主》从整篇都在围绕一个中心思想：就是顺道而为。也就是说，人要养生，其实就是追随天道、成全天道，从而因为养道而养生，而养生，也就是成全自我人生价值的途径。
（余云开哲学教育研究室）
