休谟的思想有何现实意义

休谟是不可知论的哲学家，也是经验主义走到末路的一种表现。

1、人性哲学

休谟认为哲学是人性的科学。所以只有把人性当成哲学的研究对象，才能说是真正的哲学。

所谓人性，包含三个内容，

其一、知性

其二、情感

其三、道德

其中，知性就是所谓的理智，也就是认识论哲学最重要的研究对象。

在休谟看来，我们必须对知性有所研究，这样一来把那些不可证伪的诸如上帝、灵魂等形而上学问题剔除出去。

2、印象的摹本

知性分成两种知觉，

其一、印象

其二、观念

印象是当下的感觉、情绪、情感。例如面前的苹果，我一眼就看到，形成了相应的印象。

而观念是印象的再现，是不生动的。

这种印象和观念的划分，是典型的经验主义哲学的特征。

他认为，印象和观念都具有简单和复杂两种。

简单观念来自于简单印象的摹写，复合观念来自于复合印象的摹写。

因此，最终经验的起源是印象，所有的思维、思想归根到底来自于感觉。

可是休谟将其推到了极端，他认为，一切观念必须和印象一一对应。如果没有对应的对象，那么只能说明，那是一个空洞的名词。

所以，他把感觉印象成为判断事物真假的唯一标准。他延续了贝克莱的思想，不承认有抽象概念有实在本质，而是认为那只是一个空洞无意义的名词。

2、不可知

那么，当我们意图探究，感觉印象他的来源的时候，休谟给出的答案是不可知。

他认为，这个问题是人类理性所不能解释的，只能抱有怀疑的态度。

当我们对比贝克莱的思想，我们可以看到，贝克莱的思想是承认一个无限的精神实体，即上帝。是上帝赋予给人类以根本观念。

但是休谟，既继承了贝克莱的物质实体不存在，又认为精神实体也不存在。这样一来，我们只能安于主观表象世界。一切都是现象的显现，而后面的实体是不可问的。

为什么休谟会形成了这种思想，是因为休谟把经验主义原则贯彻到了顶点。除了经验以外，其他形而上学的假设都不可相信。而经验，只是我们的主观表象世界，所以我只能相信表象世界。

因此，他反对唯物主义。他说，

2、我们没有关于物质实体的观念，所以这种物质实体的假设只是一个空洞的名词。我们不可能脱离知觉去设想一个离开知觉还能独立存在的实体。

3、贝克莱已经论证了两种性质都不能离开心独立存在，所以留下来的只是一个空洞的不可知的原因。

一言以蔽之，在经验主义的前提下，主客观是不可分的。你认为客观的东西，实际上也是主观的。

那么唯心主义对不对呢？休谟认为还是错了。

比如说上帝，他存在吗？

休谟认为，在经验层面，他的存在是被悬置的。因为上帝是超越经验而存在。而休谟认为，上帝只是我们经验之中，不断累积善和智慧所创造出来的。

他非但不是独立于人类心灵之外，反而是人类心灵所创造的。

那么自身的心灵呢？他也持有反对意见。

因为从经验出发，我们只能感觉到动态的现象显现，而没有一个抽象的、一般的自我。所谓自我，只是互相接续、并且处于永远流变的一束知觉罢了。

这种思想就和佛教哲学几乎一模一样了。

但是，休谟是纯粹逻辑推导上有这样的结论。而在常识上，休谟并不否认外部世界。

似乎休谟的思想很类似于贝克莱，这种说法是没错的。

因为他和贝克莱都认识到，在经验层面，主客观是不分离。因为外在的事物，之所以我们认识到，仅仅是因为我们认识到罢了。

我们不可能说，我们没有认识到一物的存在，就认为他存在。那么这样一来，承认一个外在的物质和承认上帝本质上没有区别。

当我们聚焦到经验上来，我们就会发现，经验的外在现象就是主观表象，两者是一回事。因为没有脱离认识的事物。

3、因果关系

休谟最主要的理论，就是他对因果律的怀疑。其实这个萌芽，在洛克那里就已经出现，到了贝克莱那里，贝克莱已经否定了外在的因果，而把因果诉诸于上帝。

而休谟，他既不承认外在，又不承认上帝，那么他对因果律就陷入了深深的怀疑中。

那么他为什么会怀疑因果律呢？

首先，他是站在经验主义立场上，只相信经验现象，不相信一个先验、独断的因果律。

例如说，每个人都认为，任何一个事物一旦存在，必然有个存在的原因。那么休谟就会问你，你怎么知道的？

如果你回答说，本该如此，不证自明。那么休谟会驳斥你是循环论证。因为一方面你用先验的因果律来证明经验现象有因果。又用经验现象试图推出因果律。（这也是笛卡尔推论上帝的错误，犯了循环论证）

如果你回答说，经验现象中的出来的。那么休谟就会说，经验现象只是一个个分散的现象，并没有必然的因果。

休谟认为，当某一个人遇到了之前从来没有看见过的现象，那么他感知到的只是一个他的感性性质。而不会知道他的前因后果。

因果联系只是发源于感性经验，而非先天的逻辑推演。

例如说，有一个人把手放到火上，马上感到灼热感。那么这其中的因果联系是如何出现的呢？

休谟认为，因果联系必须从经验现象出发。

那么跟因果关系有关的有两种，

其一、时空接近

其二、先后接续

但是，一个因果联系出现，必然包含着两方面，但是并不代表具备这两方面，就能确证他是个因果联系。

也有可能是一次偶然事件，并不是必然的因果联系。

那么我们能不能说，这两个事件反复出现，显示一种“恒常会合”就能确证因果联系呢？我们把时空之前视之为因，后出现的视之为果。这样行不行呢？

实际上，从逻辑上看，一次出现和多次出现有本质区别呢？

例如说，鸡叫打鸣，太阳升起来。是鸡叫是太阳升起的原因，还是太阳升起是鸡叫的原因呢？其实两者压根没有因果联系。但是他具备上述的两个条件，并且恒常会合。

休谟认为，只是人心中的习惯信念，使人一看到前一现象出现，就相信必然有后一个现象出现。这就是因果观念。

对象之间并没有可以发现的联系。我们之所以能根据一个对象的出现推断另一个对象的存在，只是凭着作用于想象上的习惯。

那么这样一来，因果就成为一种或然判断，而非必然判断。因为习惯是可以改的嘛。并且习惯是主观的。

但是因果律并非主观的。并不是每一个人感受到因果律就是杂乱的，恰恰相反，人类所感受到的因果关系有一种稳定的同一性，说明休谟的批判只看出了一点，另一端没有看出来。

同样，通过因果律的怀疑，他又贯彻了他的不可知论，他认为科学根本无法给出对于事物本质的知识。

并且，由于因果律的怀疑，他进一步怀疑了归纳法和时空律。

归纳法，就是由有限的现象，推出一个普遍的结论。那么休谟认为，这种归纳法，并不保证普遍的结论。犹如欧洲有白天鹅、亚洲有白天鹅。我们推出世界上的天鹅皆为白色。但是澳大利亚的天鹅是黑色的。

4、宗教怀疑

休谟自认为自己是一个不可知论者，所以他说

我们茫然地找不出证据，以证明那个神明的存在或他的任何属性的存在

他对当时的上帝存在论证进行了驳斥，

1、第一因论证。也就是托马斯阿奎那中通过经验现象不断逆推上去，又先天地承认世界上有第一因，所以推出上帝。这个论证实际上是同义反复。休谟认为，第一因，根本无法经验到。所以不能成立

2、神迹论证。休谟认为，当人们承认神迹的时候，就必须首先承认世界具备自然法则。而自然法则是由经验所建立起来的，人类根本没有经验到神迹，只是通过听闻得到的。

3、目的论证明。也就是认为，宇宙是一个有规律的，所以必定有个设计者设计过。他们通过人造物和自然物进行类比。

例如说，在地上突然出现一块手表，谁都会承认这是人造的。那么面对比手表更加精密的宇宙，为什么不承认他是有个设计者呢？

休谟认为，这个论证是错误的。

其一、类比不当。人造物和自然物差异太大，根本不能进行类比。

其二、人造物只是宇宙的一小部分。从部分得出结论，不能用于全体。例如，不能因为树叶好坏来推断树木好坏。也不能通过一丝头发的好坏，推出这个人的健康程度。

其三、即使承认有设计者，那么凭什么只有独一的上帝？人造物可能需要集合众人之力，我们为什么不类比出多个神明呢？

其四、我们看到动物植物的生殖，为什么我们不类比宇宙根本没有神明，就如同树木生长一样是一个有机体呢？

其五、人类是通过经验才推断出人造物有人设计，那么你根本没有经验到宇宙的设计者，那么你如何得出这个结论的呢？

除此之外，休谟认为，宗教来源于偶像的崇拜和多神教的起源。原始人会把生活中的祸福归咎于一种神秘力量。从实物崇拜，演变成不可见的形象，然后不断添加属性，形成一个全知、全能、全善的神灵。

他认为，宗教主张神迹，这是违背理性，是一种狂热的现象。教会不但不阻止邪恶，反而屡次挑起宗教战争。

但是休谟不是一个无神论者，他认为应该建立一个真正的宗教。是一个哲学、理性的宗教，能够和科学相容的宗教。他能够纯洁人的心灵，能够加强道德。