不与人争辩的句子(《道德经》中的“不争”是不是一种更深远的“大争”)
“圣人之道，为而不争”，这是写在《道德经》书末的一句话。老子是在提醒人们，虽然他老人家屡讲“无为”，但其主旨还是要人们去“为”的。“无为”不是不做事，所以要“为无为”。奇怪的是，那些把“无为”理解为不做事的朋友，总是看不见这句话，或者可能是故意视而不见。
“为”和“争”有什么区别？本质上没有区别，“为”是做事，“争”也是做事，为者必定争，争者必定有为。所以，为就是争，争就是为。人们常说的“争一口气”，就是这意思。怎么争气？不外乎努力做事，奋发有为。
至于道家的“无为”，也可以理解为“不争”。所以《道德经》多次提到“不争”：
不尚贤，使民不争。
水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。
天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。
天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
现在问题来了，既然“为”就是“争”，那么，不争又如何去为呢？
其实，老子不是说不争，而是说，不与人争：
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。
圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
不与人争，才能“后其身而身先，外其身而身存”，才能不居功而能有功。
不与人争，不争的是利。但人生除了利以外，还有很多可争的东西，比如天时、地利、人和。我们可以与天争时（动善时），与地争利（居善地），与众争和（知和曰常，知常曰明）。道家尤其注重争时，如《云笈七签》：
与时争之者昌，与人争之者亡。
如《淮南子》：
清静无为，则天与之时。
至道无为，一龙一蛇，盈缩卷舒，与时变化。
夫圣人者，不能生时，时至而弗失也。
夫日回而月周，时不与人游。故圣人不贵尺之璧，而重寸之阴，时难得而易失也。禹之趋时也，履遗而弗取，冠挂而弗顾，非争其先也，而争其得时也。
综上，所谓为而不争，是有所争，有所不争，正如有所为，有所不为。
有些人说老子的“不争”是深争，是“以不争为争”，完全没道理。“上善若水，水善利万物而不争”，不争就是不争，哪里是什么深争？道法自然，少私寡欲，不与人争，只争别人所不争的东西，反而能更好地实现自我的理想和愿望。
本文出处：大道齐元：圣人之道，为而不争。“争”与“为”的区别是什么？
