王阳明的经典语录有哪些(王阳明先生的十大经典语录)
“破山中贼易，破心中贼难。”
该句出自《王阳明全集·与杨仕德薛尚谦书》，于正德十三年正月，王阳明在进剿袭击俐头的暴动山贼之前，曾写信给弟子薛侃说:
“即日已抵龙南，明日入巢，四路兵皆已如期并进，贼有必破之势。某向在横水，尝寄书(杨)仕德(即杨骥)云:‘破山中贼易，破心中贼难。’
区区剪除鼠窃，何足为异。若诸贤扫荡心腹之寇，以收廓清之功，此诚大丈夫不世之伟绩。”
“夫万事万物之理不外于吾心。”
全文为：“夫万事万物之理不外于吾心，而必曰穷天下之理，是殆以吾心之良知为未足，而必外求于天下之广，以裨补增益之。”（取自《传习录》）
译文：既然万事万物的道理不存在于我们的心外，而又一定要说穷尽天下的事理，这大概是因为我们心中还没有足够的良知，而必须向外寻求天下众多事物的道理，用以弥补增加我们心中的良知。
“心即理也。”“心外无理，心外无物，心外无事。”
此为王阳明提出的心学思想，意为要了解宇宙的奥秘，达到对事物真相的认识，只须返视探求自己的心性良知即可。
王阳明的心外无物是说，心与物同体，物不能离开心而存在，心也不能离开物存在。离却灵明的心，便没有天地鬼神万物；离却天地鬼神万物，也没有灵明的心。从一方面说，灵明的心是天地万物的主宰；从另一方面说，心无体，以天地万物感应之是非为体。客观的事物没有被心知觉，就处于虚寂的状态。如深山中的花，未被人看见，则与心同归于寂；既被人看见，则此花颜色一时明白起来。
王阳明的心外无理是说，心的本体，就是天理，事虽万殊，理具于心，心即理也。不必在事事物物上求理，心外求理，就是心与理为二。心中之理，就是至善，心外无理也就是心外无善。
“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”
来自于王阳明的王门四句教，良知是心之本体，无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心，是天理，在未发之中，是无善无恶的，也是我们追求的境界，它是“未发之中”，不可以善恶分，故无善无恶。
当人们产生意念活动的时候，把这种意念加在事物上，这种意念就有了好恶，善恶的差别，他可以说是“已发”，事物就有中和不中，即符合天理和不符合天理，中者善，不中者恶；良知虽然无善无恶，但却自在地知善知恶，这是知的本体；一切学问，修养归结到一点，就是要为善去恶，即以良知为标准，按照自己的良知去行动。
“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”
出自王阳明《传习录》，这也是对心学最恰当的阐述，王阳明所表达的确是一种中国传统的思想。他没有说“同归于无”，如果这样说，那就是一种西方的思想。他是说“同归于寂”，“寂”不是“无”，而是在没有交感时处在一种寂静的状态，所以中国传统文化有个概念叫“寂感”。
“有志于圣人之学者，外孔、孟之训而他求，是舍日月之明，而希光于萤爝之微也，不亦谬乎？”
出自语录王阳明《答罗整庵少宰书》——否定是创新的原动力，王阳明格竹苦思圣人之道的失败，而格竹之法即圣人朱熹所传。圣人的话未必全对，庸常之语也有金言。虽主要讲治学，但于人生亦大有裨益！
“圣人与天地民物同体，儒、佛、老、庄皆我之用，是之谓大道。二氏自私其身，是之谓小道。”
这句话也表明儒道佛存在融合的趋势，此句说得很好。儒学说到底就是这个一，一生万物，而万物又同归于一。这个一看似简单，实际却又最难。因为理解透这个一，不仅需要在理论上分析透彻（看懂浩瀚的儒学著作可不简单，其中包括了经、史、子、集等各个方面），而且在自己的实行中也要遵行这一天理，这又显得难上加难了。
“殃莫大于叨天之功，罪莫大于掩人之善，恶莫深于袭下之能，辱莫重于忘己之耻，四者备而祸全。”
译文：简译:最大的灾殃就是贪天之功，或将自己的功劳当成与天的功劳相当，最大的罪过就是埋没他人的善行，邪恶没有比偷袭别人的落难更大的，（或罪恶没有比乘人不备而进攻下属中的能人还深的），最大的耻辱就是忘记自己受到过的羞辱，这四者全都具备，各种灾祸就会降临。
四者都有了那就都是灾祸。殃、罪、恶、辱皆出于心中之私，这四样都不能克制的人必定遭受灾祸。
详细注解:1、宋儒文献中经常出现“贪天之功为己有”“贪天之功为己力”等话语。意思就是把天地造化的功用贪为己有。这个“叨”就是贪的意思。比如人得天地之精，由父母而生，那么此一身就不能随意妄为，纵横恣肆，要不忘天地之灵，本心之良，父母之恩，如果人欲横流，弑父逆君，那就是贪有己之一身以为己有而随意妄为了，这就是“殃莫大於叨天之功。”
2、大舜隐恶扬善，所以劝来者也，孟子有“君子莫大乎与人为善”之教。己不善，犹是一身之事，掩人之善则堵人从善之路，沮人改过之勇，其害在人，终亦必及己身，其罪莫大矣！故罪莫大于掩人之善。
3、天地成位，万物得序，共成造化之功，品物之荣，其唯天道乎？人道亦然！上有天，下有臣，所以为天子，上有君，下有民，所以为人臣，君道、臣范各有其宜。若袭下之功能，以为己有，则恶矣！故老子有功成不居之戒，吾圣人亦盛赞“巍巍乎！舜禹之有天下也，而不与焉”。盖“袭下之能”亦是“叨天之功”之一端也！
4、人必自侮而后人侮之，若非良心极蔽者，必有羞恶之心，焉能处危辱之地而恬之。一己之身如此，推之于家，推之于国，其理同焉。故辱莫大于忘己之耻。
不居天功，不讳人善，不贪下能，不忘己弱。
“罪莫大于掩人之善”译文注解。善，吉也。（说文）古语云：惩恶扬善。凡善行，近似道。宣扬善行，有教化之功。掩恶，放于译文，不合适。
“夫学贵得之于心。求之于心而非也，虽其言之出于孔子，不敢以为是也，而况其未及孔子者乎？求之于心而是也，虽其言出于庸常，不敢以为非也，而况其出于孔子者乎？ ”
出自王阳明《答罗整庵少宰书》，程朱理学和陆王心学同属理学的范畴，他们都坚持天理是宇宙万物的本源，只是程朱理学认为天理独立于人体之外，若想找寻天理必须通过格物致知的方法才能有所成就，故程朱理学属于哲学派别中的客观唯心主义；而陆王心学则认为天理存在于人的内心深处必须通过反省自身，摒除欲望才能达到对天理的体悟，故属哲学派别中的主观唯心主义。
“所以为圣者，在纯乎天理，而不在才力也。故虽凡人，而肯为学，使此心纯乎天理则亦可为圣人。”
出自《王阳明传习录 卷上 ( 门人 薛侃录) 》 王阳明这里圣人的标准是要”纯乎天理“，关于这点，不同的人可能会有不同的说法。有人可能会说，这是古代的东西，早就落后于时代潮流了。好吧，我们换一个说法，把圣人换成人才。把标准从”纯乎天理“换成核心竞争力。这样一来，我们就可以说，人才的标准是要有核心竞争力。我想这样大家就没有异议了吧。
“人心之得其正者即道心；道心之失其正者即人心。”
《荀子·解蔽篇》（第二十一）亦有：“故《道经》曰：‘人心之危，道心之微。’危微之几，惟明君子而后能知之。故人心譬如盘水，正错而勿动，则湛浊在下，而清明在上，则足以见鬒眉而察理矣。微风过之，湛浊动乎下，清明乱于上，则不可以得大形之正也。心亦如是矣。”
“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”这十六个字便是儒学乃至中国文化传统中著名的“十六字心传”
