庄子语录及庄子哲学 《庄子语录》及《庄子哲学
1、吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。（人们的生命是有限的，而知识却是无限的。以有限的生命去追求无限的知识，势必体乏神伤，既然如此还在不停地追求知识，那可真是十分危险的了！）
2、名也者，相轧也；知也者，争之器。二者凶器，非所以尽行也。（名是相互倾轧的原因；智是相互斗争的手段。两者是凶器，是不可以尽行的。）
3、天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生也。方今之时，仅免刑焉。福轻乎羽，莫之知载；祸重乎地，莫之知避。（天下有道，圣人可以成就事业；天下无道，圣人只能保全生命。现在这个时代，仅仅可以避开刑戮。幸福不过像羽毛那样轻，不知怎样才可以去承受；祸患重得像大地一样，不知怎样才能避免。）
4、人皆知有用之用，而莫知无用之用也。（人们都知道有用的用处，但不懂得无用的更大用处。）
5、泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。（泉水干涸了，鱼被困在陆地上,互相吹腮上的水泡,互相泼残存的泉水；这种情况固然很感人，但是还不如在江湖之中畅游，忘记对方的存在。这是一种追求自由的思想体现。）
注：原句全部：泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿。相濡以沫，不如相忘于江湖？与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。句读由人，残句戕人。古文最好上下连读。
6、夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。（大自然给我形体，用生使我操劳，用老使我清闲，用死使我安息。所以称善我生存的，也同样称善我的死亡。）
7、夏虫不可以语冰者（对于只在春夏两季活着的虫子不必讲冬天的事，意思是对于讲不通的人就不要讲了。）
8、井蛙不可以语于海者（对于只生活在井底的蛙不必对它讲大海的广阔，意思同第7句：对于讲不通的人就不要讲了。）
9、天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。《庄子·知北游》
10、凡人心险于山川，难于知天。《庄子·杂篇·列御寇》
11、日出而作，日入而息，逍遥于天地之间,而心意自得。《庄子·让王》
12、不乐寿，不哀夭，不荣通，不丑穷，不拘一世之利以为己私分，不以王天下为已处显。显则明。万物一府，死生同状。” 《庄子·外篇·天地》
13、人生天地之间，若白驹过隙，忽然而已。《庄子·知北游》
14,、圣人不死，大盗不止。
15、彼窃钩者诛，窃国者为诸侯。
16、吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为送賷。吾葬具岂不备邪？《庄子·列御寇》
17、巧者劳而知者忧，无能者无所求。饱食而遨游，泛若不系之舟，虚而遨游者也。《庄子·列御寇》
18、大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。——《庄子·齐物论》
19、吾生也有涯，而知也无涯。以在涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。《庄子·养生主》
20、且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。——《庄子·逍遥游》
21、相与于无相与，相为于无相为。——《庄子。大宗师》
22、以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。——《庄子·养生主》
23、以火救火，以水救水，名之曰益多。——《庄子·人间世》
24、汝不知夫螳螂乎？怒其臂以当车辙，不知其不胜任也，是其才之美者也。——《人间世》
25、山木自寇也，膏火自煎也，桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知。
26、不以物挫志。——《庄子·天地》
27、夫小惑易方，大惑易性。——《庄子·骈拇》
28、孝子不谀其亲，忠臣不谄其君，臣、子之盛也。——《庄子·天地》
29、夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。——《庄子·天运》
30、夫哀莫大于心死，而人死亦次之。——《庄子·田子方》
31、臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰："通天下一气耳。 ——《庄子·知北游》
32、天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。——《庄子·知北游》
33、荃者所以在鱼，得鱼而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。——《庄子·外物》
34、知足者不以利自累也，审自得者失之而不惧，行修于内者无位而不怍。——《让王》
35、大寒既至，霜雪既降，吾是以知松柏之茂也。——《庄子·让王》
36、不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？——《庄子·齐物论》
37、方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天。——《庄子·齐物论》
38、若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰至人无己，神人无功，圣人无名。——《庄子·逍遥游》
“仁义”二字被视为儒家思想的标志，“道”一词却是道家思想的精华。庄子的“道”是天道，是庄子效法自然的“道”，而不是人为的残生伤性的。
庄子的哲学主要接受并发展了老子的思想。他认为“道”是超越时空的无限本体，它生于天地万物之间，而又无所不包，无所不在，表现在一切事物之中。然而它又是自然无为的，在本质上是虚无的。
在庄子的哲学中，“天”是与“人”相对立的两个概念，“天”代表着自然，而“人”指的就是“人为”的一切，与自然相背离的一切。“人为”两字合起来，就是一个“伪”字。
庄子主张顺从天道，而摒弃“人为”，摒弃人性中那些“伪”的杂质。顺从“天道”，从而与天地相通的，就是庄子所提倡的“德”。
在庄子看来，真正的生活是自然而然的，因此不需要去教导什么，规定什么，而是要去掉什么，忘掉什么，忘掉成心、机心、分别心。既然如此，还用得着政治宣传、礼乐教化、仁义劝导？这些宣传、教化、劝导，庄子认为都是人性中的“伪”，所以要摒弃它。
作为道家学派始祖的老庄哲学是在中国的哲学思想中唯一能与儒家和后来的佛家学说分庭抗礼的古代最伟大的学说。它在中国思想发展史上占有的地位绝不低于儒家和佛家。
庄子认为人活在世上，犹如“游于羿之彀中”，到处充满危险。羿指君主，彀指君主的刑罚和统治手段。对于君主的残暴，庄子是一再强调的，“回闻卫君，其年壮，其行独；轻用其国，而不见其过；轻用民死，死者以国量乎泽若蕉，民其无如矣。”。所以庄子不愿去做官，因为他认为伴君如伴虎，只能“顺”。“汝不知夫养虎者乎！不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢以全物与之，为其决之之怒；时其饥饱，达其怒心。虎之与人异类而媚养己者，顺也；故其杀者，逆也。”还要防止马屁拍到马脚上，“夫爱马者，以筐盛矢，以蜄盛溺。适有蚊虻仆缘，而拊之不时，则缺衔毁首碎胸。”伴君之难，可见一斑。庄子认为人生应是追求自由。
与佛教相类似的，庄子也认为人生有悲的一面。《齐物论》中有“一受其成形，不忘以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？”
庄子认为如果能做到“齐物”，那么他便能达到“逍遥”的境界。这是庄子哲学中另一个重要概念，这是个体精神解放的境界，即无矛盾地生存于世界之中。庄子并不否认矛盾，只是强调主观上对矛盾的摆脱。庄子用“无为”来解释这一术语，与老子不同，这里“无为”是指心灵不被外物所拖累的自由自在，无拘无束的状态。这种状态，也被称为“无待”，意为没有相对的东西。这时，人们抛弃了功名利禄，“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。”这句被普遍认为《逍遥游》一篇主旨，同时也是《庄子》一书的主旨。这是一种心与“道”合一的境界。
庄子认为一般人很虚伪，“人心险于山川，难于知天。天犹有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。”。他批评儒家“以仁义撄人之心”，这样会导致 “天下脊脊大乱。而君主的专制统治和对知识的爱好，只会使人心更加败坏，“民之于利甚勤，子有杀父，臣有杀君，正昼为盗，日中穴阫。”
流沙河认为，庄子的为人主要有四点，“一曰立场，站在环中。二曰方法，信奉无为。三曰理想，追慕泽稚。四曰修养，紧守心斋。”
所谓环中，就是不持有任何立场。《内篇·齐物论》中有“得其环中，以应无穷”，《杂篇·则阳》中有“得其环中以随成”。无为在《庄子》中经常出现，庄子认为无论治国还是做人，都要无为。但无为颇难解释，流沙河认为是“伪”或是“人为”的意思。“泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中”，是追求自由。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”，所谓心斋就是要排除心中的种种杂念。
