从哲学上解释爱的定义

从哲学上看，爱的本质是什么？

文/心似海蓝蓝

2022.6.19

知乎：哲学是一种运用理性认知来认识事物的学问。所以我想知道，从纯理性的逻辑上判断，爱到底是什么？求懂哲学的人！

心似海蓝蓝：

西方哲学的主流，是一种运用理性认知来认识事物的学问。尤其是古希腊的柏拉图主义，延续到近代的笛卡尔、康德的哲学，一直到黑格尔成为理性主义哲学的集大成者。因为，他们相信，理性思维，逻辑分析与推理判断，尤其是黑格尔的理性辩证法，就是人类最高的精神活动。

蛋是，爱，其实不是理性思维活动，爱是感性的，或者说是非理性的情感与生命实践活动。换言之，爱，并非理性把握的客体，爱不是理性掌握的对象。任何罗辑分析与推理判断，都得不到爱的结果。爱不是概念，爱发生在一切理性认识活动之前。

辣么，爱的本质究竟是什么呢？

其实，爱就是对存在本身的一种领悟，或者说是一种心灵体验。怎么理解呢？

理性认知，是主体与客体之间的对立与冲突，我作为一个认知的主体，你作为被我认知的客体。我用纯理性的逻辑思维，对你的属性与具备的条件，进行解剖、分析、推理、比较和判断，这时候，爱就消失了，根本算不出爱的结果。

存在，就是站出来的意思，从这个世界的所有背景中，脱颖而出。存在，并不是认知的对象。我们只能认识到存在物，或者说存在者。譬如，一张桌子，就在那里，自己就在那儿了，我们可以对一张桌子形成各种知识与印象。一辆车，一只喵星人，也是这样的存在者。为了与所有的存在者，区别开来，我们称它为“存在本身”。什么意思呢？

譬如，我是一只鱼，我可以认识水中的各种存在者，水草，污泥，鹅卵石，小鱼小虾，以及各种食物，敌人与猎杀者。蛋是，我无法认识水到底是什么。因为，我就生活在水中。我得离开水，才能认识到水是什么，可是，当我离开了水，还没等认识水是什么，就已经死掉了。

鱼与水的关系，就相当于我与存在本身的关系。

换言之，存在本身，就是让我的存在成为可能的基础。它不是我认知的对象，我无法用头脑中的理性认知去认识存在本身，而只能依靠领悟。怎么领悟到存在本身的呢？

其实是领悟了虚无，也就领悟了存在本身。存在就不是虚无，虚无就是不存在。当你忽然发现，你已经被虚无包围，而你不是虚无的时候，你就领悟了存在。你作为一个存在者，不同于虚无，让你的存在成为可能的基础就是存在本身。

如是，对存在本身的领悟，就是爱的原始发生。

它也是一种心灵体验，不是头脑中的理性认知的对象，而是直接体验到了。体验到你自己的存在，体验到你不是虚无。

心灵，就是生命情感体验的住所。所有的生命情感体验，都住在心灵里面。其中就包含了对存在本身与虚无的体验。心灵对存在本身的体验，就是爱，对虚无的体验就是恐惧。辣么，爱究竟是一种怎样的体验呢？

爱的体验，其实就是回忆与感恩。回忆起存在本身，感恩存在本身让这个自我得以存在，而没有落入虚无。

譬如，我遇见了你，突然体验到了爱，也就是回忆起了存在本身，感谢存在本身让我遇见了你，另一个存在者。

进而，我存在，就是与你一起存在。这就是对存在本身的领悟，也是一种心灵体验。它不是头脑中的理性认识，你不是我作为主体的理性认知的客体。我与你，是主体与主体之间的关系。只有两个都是主体的情况下，爱才会发生，让爱得以发生的前提，就是我们都领悟到了存在本身。彼此的心灵都体验到了同一种情感：“我愿意，与你一起存在，一起用时光，也就是用生命创造更多回忆与感恩。”

同时，爱也是一种生命实践的创造活动。

当你领悟了存在本身，爱就原始发生了，这时候的你，其实不需要任何知识，也不需要用头脑中的理性认知去分析和判断，更不必计算，你会直接进入生命实践活动，与你所爱之人一起创造回忆与感恩。

如是，爱的原始发生，每分每秒，你与爱人，都活在存在本身之中，活在彼此的存在之中，感恩彼此的遇见，也感恩存在本身让你们俩遇见，并且一起完成了许多关于存在的事情。一起看电影，一起吃饭，一起散步在夜色中，在海边的沙滩上，在陌生或熟悉的城市的无名的街道，在每个清晨与黄昏。这一切，无非是你们俩，一起把存在本身，带入了现实之中。或者说，存在本身，通过你们俩之间的爱的关系，来到了人世间。

惟其如此，爱，就是没有任何遮蔽，去掉了一切遮蔽的存在，是两个人在时光中，共同的创造性的发现与实践。从爱的领悟到爱的实践，一气呵成，知行合一，中间没有任何间隔的可能性。直接领悟，直接实践。

蛋是，当你的爱的实践，遭遇困难和挫折，这时候，爱就进入了理性认知的层面，你开始思考，爱，究竟是什么呢？值不值得爱呢？如何爱，才是合理的呢？这时候，回忆与感恩消失了，你与存在本身失联了，与你所爱之人，也失联了，变成了一种计算和比较，你会用逻辑上的利害得失去计较这份爱，这份亲密关系，如是，爱就彻底消失了。

我们可以用一条公式来理解，究竟爱的本质是什么：

存在本身——我与你——所有存在物

我存在，你的忽然出现，就是你也存在，你从全世界模糊的背景中站了出来，你脱离了一切存在物或者存在物的影子，总之，你脱颖而出。与你在一起的时候，我领悟了存在本身，也就是让一切存在物成为可能的那个基础，于是，所有的存在物，包括我自己的生活，才有了非凡的意义。

换言之，生活的意义，不来自于我，也不来自于你，而是来自于我们一起存在，来自于我与你之间的爱的关系。

与你在一起的时候，我不仅领悟到了存在本身，而且，我情愿用我的心灵，与你一起去探索和实践，经历和经验所有的存在物。反过来说的话，如果没有你，辣么，我的心灵将体验到的只是一片虚无。如果没有你，我的存在就不完整了，变得残缺不全，整个世界也将失去意义，我的生活也会变得无聊至极。

我反抗虚无，反抗荒谬，反抗无聊与乏味，我要与你一起存在。这，就是爱了。

换个角度说，当你对存在本身有所领悟的时候，你的心灵，才会体验到你与别人的爱，体验到爱的同时，你也就体验到了所有存在物之意义。或者，当你的心灵体验到了对别人的爱，一定是你对存在本身有所领悟。

当我把存在本身拿掉的时候，我存在，可你消失了，你混同于所有存在物，也就是你不存在了，我对你的爱也不存在了。这时候，虽然我存在，可我只是被虚无包围的一个孤独的存在。

用中国哲学来看，爱的本质，就是仁心发动。怎么说呢？

子曰：“唯仁者能爱人，能恶人。”

也就是说，你是个仁者，有一颗仁者之心，具备一种君子的人格，你发动自己这颗仁心，就会去爱别人了。仁心，就是按照自己的心灵主动去行仁，也就是按照自己的生命情感体验去行仁的人，就拥有了一颗仁心。行仁，就是人与人之间适当关系的实现，它是一种生命实践活动。

譬如，你是我的盆友，我的仁心发动，就愿意主动与你交往，在你感到痛苦与困难的时候，给你提供无偿的帮助与安慰。这时候的仁心，就表现为了友谊，也就是盆友之间的爱了。

或许，我们会问，这样的仁者之心，从哪里来呢？

答案就是天命，天给了我们这样的生命，同时，也就给了我们这样的本性，我们的本性就是心灵，心灵的功能之一，就是去爱别人。

惟其如此，《大学》开篇就说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”

大人的学问之道，就在于领悟自己的心灵，具有光明的德性，这个德性是用来爱别人，用来行仁，用来达到止于至善的精神境界的。

如是，中国哲学会把爱，看成是人的本性，也就是人的心灵，自带的功能。心灵，就是生命情感体验的住所。人的生命情感体验，渴望去爱别人，也就是“行仁”，主动滴与别人达成一种爱的关系。

换言之，假如你不了解自己的本性来自于天命，不知道自己有颗心灵，没有仁者之心，就没有君子人格，你也就失去了爱的能力了。

这就是为何孔子会说：“唯女子与小人难养也。”

因为，女子与小人，习惯用头脑中的理性认知，去计算利害得失，总是在比较值得与不值得。这样的人，无论你怎么引导，怎么启发，他们就是无法领悟自己的本性，也就是无法领悟自己本来有颗得之于天命的仁者之心。他们又怎么可能情愿去爱别人呢？

综上，爱的本质，就是对存在本身的领悟，同时也是一种生命实践的创造活动。爱的体验，就是回忆与感恩，回忆起存在本身，体验到对存在本身的感恩。爱就是仁心发动，随心而为，生命情感体验到了人与人之间恰当关系的实现。也就是孔子说的“为仁在己”，你情愿去爱别人，因为你具备了君子的人格。

与你所爱之人分手，分离，分别的时候，我们常常会说“勿忘我”。想表达什么意思呢？是不是说，请你别忘记我，永远记得我的样子呢？要你每天都想起我的样子呢？

显然不是这样，因为，这不可能呀！人早晚都会死，哪里也没有永远记得你的可能性。而且，即使我常常想起你，也没用，因为，你的样子一定会改变，变老，变得面目全非。天天想着你，没有任何意义。

惟其如此，勿忘我，其实是说，即使我们分开了，远隔万里，可我永远与你在一起，我们一起存在。每当我回忆起我们一起存在的时光，心中就充满了无限的感恩。这就是爱的真诚表达了，因为它仅仅是出于对存在的领悟。换言之，只要我存在，我就是与你一起存在。

人的生命，之所以可爱，就在于我们会对存在有所领悟。这就是诗歌里说的“海内存知己，天涯若比邻。”哪怕山海相隔，哪怕生死永隔，我永远与你一起存在。

从这里，我们就能看出，爱，其实就是对存在本身的领悟，而且是超时空，也超越了生死的，无论相爱是一刹那，又或者是三天，三十年，效果都是一样的。从一刹那，到三十年，都是永恒的存在。

人，这么渺小而短暂的生命，居然会通过爱，领悟到永恒，多么可爱呢？

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用佛家的思想，也能领悟，爱的本质究竟是啥。

爱，就是慈悲的情怀。怎么说呢？

当我领悟到，周围的一切存在物，都在生灭无常的变化之中，今天存在，明天又不存在了。那个美丽的女生，十年前美丽，十年后又不美丽了，美丽也不复存在了。这时候，我的心灵，就体验到了一种巨大的虚无，我的心被虚无感彻底包围了。我周围的一切都是缘起缘灭的名与相，最终都化为了虚无。

如是，是谁在体验着，生生灭灭无常变化的虚无呢？

只能是我的心灵，惟其如此，我才体验到了自己这颗真实不虚的心灵，心灵就是我的本性，我的本性就是空性或性空了呗？只有它是唯一的真实，它才能体验到虚无。这时候，我的心灵之中就产生了爱，也就是慈悲。

慈悲的慈，就是爱；慈悲的悲，就是悲悯。

我的心灵，真诚地爱这些短暂存在，而又终将走向幻灭与虚无的缘起；我的心灵，也真实的感觉到，对这些美丽而匆忙的缘起的悲悯。我们的命运是一样的，存在而幻灭，美丽而短暂，岂能不爱呢？

所以啦，慈爱与悲悯，都是你的心灵体验，只要你领悟了“虚无”，也就是“绝对空”，立马就会产生一种慈悲的情怀了。因为，那是你的心性，直接发动的生命情感体验。

这就是性空缘起的奥秘，每个人的心灵都能领悟，真空妙有的智慧境界。怎么说呢？

当你的心灵体验到“凡所有相皆是虚妄”，这就是领悟了“虚无”；紧接着，你的心灵又体验到“若见诸相非相即见如来”，这就是明心见性，领悟到自己的本性，就是“真如”。除了真如的你的心灵，没有别的东西能领悟到“空”，也就是“虚无”。

《金刚经》说：“应无所住，而生其心。”

应无所住，就是对虚无的领悟，因为啥东西都会幻灭，你没办法住在任何东西或者名相上，你在应对人世间的万事万物的时候，只能无所住。

而生其心，就是你的本性生出来了，你的真心自性，毫无遮蔽的显露出来，这就是“无蔽”，或者叫“无漏”，没有缺陷和漏洞的你的心灵，充满了智慧的心灵，就是唯一的真实存在。

此外呢，我们也可以用马克思主义哲学，来理解爱的本质到底是啥。

黑格尔提出了理性辩证法，马克思推翻了黑格尔，革命了，革掉了理性辩证法的命，从而升级到了感性辩证法。感性辩证法，也叫历史唯物主义辩证法。

爱，就是感性的生命实践活动，在历史中的辩证的展开。怎么说呢？

爱不是概念，不是头脑中的理性认知，不是逻辑与范畴，不是分析与推理和判断。而是在这一切理性认知活动发生之前，我的心灵就体验到了我爱你。

于是，我约你去看电影，去看长河落日，去看大漠孤烟，去实践花前月下的“金风玉露一相逢，便胜却人间无数”，去实践翻云覆雨的“两情若是久长时，又岂在朝朝暮暮”。

从感性的心灵体验，到感性的生命实践，展开了一段爱的历史。到此为止，都没有任何理性认知的参与，可是，突然我开始担忧了，怎么才能保证这样美好的爱情体验，可以长久地进行下去呢？所以，我想到了结婚，要跟你白头到老，我把婚姻，这种理性的契约形式，套在了感性的爱情的生命实践活动上。

如是，爱情就进入了历史唯物主义辩证法的第二阶段，走向了它的反面，也就是爱情的死亡，爱情的坟墓。婚后，一切都变了味儿，柴米油盐，鸡毛蒜皮，各种意见与观念上的不一致，吵来吵去，没完没了。为什么会这样纸呢？到底是爱情变了？还是你我都变了呢？

没办法，我只好找来各种心灵鸡汤，各种心理学知识、概念、逻辑，进行分析与推理和判断，甚至还请来了婚姻咨询专家，打算修复我们的爱情。可是，这一切努力，都没有用，都白瞎了。我想破了头，也没想明白，这一切到底是为什么呢？

答案，其实非常简单，恋爱的时候，我与你是一起存在，我们一起坠入了爱河，情不自禁fall in love了，全世界都是我们存在的背景而已，除了你，一切都是存在物，不重要。婚后，很多存在物，从背景中凸显出来了，你也变成了存在物之一，我总是在头脑中用理性认知，计算怎样做，才是对我有利的。爱，就脱离了它本身的属性，也就是感性的生命实践活动，而变成了一种计较，一种理性认知上的概念，或者交易了。

惟其如此，爱的浪漫史就终结于此，终结于理性占了上风，我与你的关系，变成了利益争夺、利益竞争了。

爱情就进入了历史唯物主义辩证法的第三个阶段，所谓的“正反离”。

通常的辩证法是“正反合”，因为，爱情脱离了它的本性，才变成了“正反离”。

所以啦，假如你学过马克思主义哲学，学会了历史唯物主义辩证法，你就会领悟到，理性，是爱情的敌人。

你只有铲除理性，铲除头脑中的概念与范畴，铲除逻辑思维的解剖与分析，铲除推理与判断，铲除各种利益上的竞争与算计，才能恢复爱情的本性，也就是感性的生命情感实践，你才能找回初心，继续在历史唯物主义辩证法中，重新展开爱情的生命实践，从而达到感性的辩证法上的“正反合”的效果。

很多人，年龄越大，越爱不动了，为啥？因为脑子里太多理性认知，太多概念与范畴，逻辑分析与推理判断的时候，满脑子都是功利主义的时候，你的心灵就被遮蔽，甚至消失了。木有心灵的人，就哪里都木有真正的爱情了。

马克思主义哲学的一条基本原理，我们都知道，那就是“经济基础决定上层建筑”。

上层建筑有两个含义，一个是意识形态，另一个就是政治制度。对于婚姻来讲，婚姻制度本身就是经济基础的上层建筑。这意味着什么呢？

我们是有了经济基础，才结婚的，假如没有经济基础，是不可能结婚的。蛋是，为啥有了经济基础之后，作为上层建筑的婚姻，反而出了问题呢？

不言自明，一定是我们的意识形态出问题了。从前的意识形态是爱情至上，感性的生命实践活动至上，心灵体验至上。后来就变成了，功利主义，虚无主义，或者权力崇拜了。

我是你老婆，我有权力支配你为我提供服务，这就是权力崇拜。

我花了辣么多时间精力，投入了辣么多成本，终于成功嫁给了你，现在是我获得我自身利益的时候了，这就是功利主义。

神马爱情，神马婚姻，都过去了，一切都会过去的，一切都没有意义，我要充分活在当下，我要随心所欲地享受当下，这就是虚无主义。

所谓意识形态，就是我们的心态，面对人生，面对爱人，面对婚姻生活的态度。经济基础还在，而我们的心态变了。爱情脱离了它赖以生存的感性的生命实践活动，就会迅速枯萎，就像是鱼儿离开了水。这又意味着什么呢？

纳兰容若说：“此情可待成追忆，当时只道是寻常。”

爱情发生的时候，很平常，彼此都心灵发动，在感性的生命实践活动中，体验到了。这样的爱情体验，却只能永远停留在回忆中了。因为“等闲变却故人心，却道故人心易变”，我们变成了故人，变成了夫妻，而当初那份纯真的心意，专注于生命情感体验的心灵，却死掉了。

惟其如此，经济基础决定上层建筑，对爱情与婚姻来讲，起到关键性转化作用的是人的意识形态，也就是彼此的心态。

人的心灵，是感性的生命实践，是感性的历史唯物主义辩证法。

爱，只能以感性的生命实践活动，在历史中辩证的展开。一蛋进入了头脑中的理性认知，进入了概念与范畴，进入了逻辑分析推理和判断，也就进入了利益的计较，必然迅速死亡。

实践是检验真理的唯一方法，实践是真理的来源。真爱，如同真理一样，难能可贵，也必须是来源于感性的生命实践。也就是说，假如我跟你一起存在，一起从事某种感性的生命实践活动，可我感觉不到爱了，要么是我丢失了自己的心灵，要么是你丢失了心灵，或者是，我们俩都失去了心灵。