孟子心中的大丈夫人格的内涵及其本质?(试述孟子的“知言养气”说及其“大丈夫”人格理想)
《孟子·公孙丑上》孟子：“我知言，我善养吾浩然之气。”
他解释“浩然之气”为：“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道。无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。”
气和道德意识紧密结合在一起，如果缺乏道德意识，或因做了于心有愧的事而损害了道德意识，立刻就会气馁。培养浩然之气也就是加强道德意识的过程。这种气是通过长期的道德实践的积累从内心自然产生的，不是凭外在偶然几次合于道德的行为勉强袭取的。培养得法后，这种气就会变得伟大而刚强，并且四处扩散，上下流行、充塞于天地之间。“浩然之气”是天地之正气，也是人的一种精神状态，一种高尚的人格。养气之道关键在“持志”。
“浩然之气”是涵养而得的，不可急功近利，不可“揠苗助长”。
孟子对于“知言”的解释为：“诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。”不全面的言辞知其片面性所在，过分的言辞我知道它的失足所在，不合正道的言辞知其与正道的分歧所在，躲闪的言辞知其理屈之所在。“知言”的目的就是为了辩志和养心，因为不正当的言论反过来会迷惑、伤害其心，所谓“生于其心，害于其政；发于其政，害于其事”。
对于告子“不得於言，勿求於心”的说法，孟子认为不可。
告子认为对于一种学说不能了解（不得于言），便应该把它搁置起来，不去管它，不去追究其思想的根源（勿求于心）。
而孟子认为，理有未得，正须求于心。盖一切理皆由心发，以心正言。不动心是心志如理自在，非静敛也。
“大丈夫”理想人格是“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”（《滕文公上》）真正的“大丈夫”，他住在天下最宽广的住宅——“仁”之中。站在天下最正确的位置——“礼”之上，走在最光明的大道——“义”之上；这种理想人格，是集义所生，配义与道的浩然之气与天地同流的状态。上承孔子“知其不可为而为之”和曾子的“士不可以不弘毅”的精神，表现不来的不是血气之勇，而是“自反而缩，虽千万人吾往矣”的大勇。
