过犹不及的俗语 中庸之道：适中而用中，避免“过犹不及”
过犹不及。
有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。——孔丘
道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。——《中庸》
中庸一说，现在仿佛成了调和折中的处世哲学，既不玩世不恭、胡作非为，又不奋发进取、吃苦耐劳。有的人站在折中的思维角度，认为既不失于过，又不失于不及，就能在为人处世上游刃有余。
中庸之道，是孔子所著《论语》一书中的重要思想观念，后来成为中国古代儒家文化的重要价值基因。现今我们很多道德伦理、人生情趣和精神底蕴，都与之有着传承发展的关系。在增强和践行文化自信中，有必要探究这一文化基因的精髓，知道我们中国人的中庸之道意义所在，做一名践行中庸之道的中国人意味着什么。
孔子“过犹不及”的思想主张，主旨就在于揭示中庸之道的难能可贵。人生不偏不倚的适中而用中，方为合理的正道。这一思想主张，出自《论语·先进》，原文是：
子贡问：“师与商也孰贤？”子曰：“师也过，商也不及。”曰：“然则师愈与？”子曰：“过犹不及。”
对此，孔子又有云：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。”（《论语·子罕》）
人生的过犹不及，皆非是中庸的适中之道。
孔子所言的“师也过”，说的是弟子子张之为人：虽才高艺广，然好为苟难，故常过于适中之道。所言的“商也不及”，说的是弟子子夏之为人：虽笃信谨守，然规模狭隘，故常是不及于中庸之道。
好为苟难，则必行为过激，在对待事情上往往是急躁苛刻，在待人交人上往往是求全责备。如是，则必适得其反，而不能达致应有的效验。规模狭隘，则必行为谨慎，在对待事情上往往是瞻前顾后，在待人交人上往往是吹毛求疵。如此，同样不能达致中庸的价值要求。
适中之道，体现了辩证思维。辩证思维，是在对立和矛盾中寻找统一，在和谐统一中看到对立和矛盾的存在，不回避之。把握对立统一的辩证思维，就能避免事物走向极端，而使之掌握在可控的范围之内。
比如孔子的“威而不猛”心性，就体现了辩证思维的中和之道。有威严，方能有原则、正气，而不唯唯诺诺，随波逐流。若是流于猛，则必刚愎自用，盛气凌人，而胁迫于人。保持威严，乃旨在防止一团和气的放纵、放任；坚持“不猛”，乃旨在规避严厉过头的苛刻、粗暴。
中庸之道的价值真谛，实是在抑制其过，而引导其不及，使其归于中道而已。中庸之道的难能可贵，就在一念之间的抉择和坚守。差之毫厘，而谬以千里。只有精义入神，而惟精惟一，方能“道中庸”（《中庸》）而不失其适中。
从人生的规避“过犹不及”之弊端上言，既要克服粗心大意的疏略心，又要摒弃斤斤计较的自私心；既要克制蛮干冒进的冲动，又要克服缩手缩脚的胆怯；既要摒弃经验主义的偏执顽固，又要消除本本哲学的迷执桎梏。
探究中庸之道，就在于“叩其两端而竭焉”。
中庸之道，虽得之不易，然也是得之有方。“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉”（《论语·子罕》），正在于揭示这一价值意旨。“叩其两端而竭焉”，便是探求中庸之道的最好方法。
要掌握事物的适中之道，就要从事物存在和发展的趋向两端上入手，既知其所由来的本初、初衷，又知其发展的结果、末端，然后就能在本末、先后的因果关系中，发现和解决问题之办法和措施。
孔子弟子子游的“丧致乎哀而止”（《论语·子张》）论说，正是适中之道的运用。居丧之礼，不可过度悲痛和伤心，而以达乎哀之真情即可。不哀则心不诚，过乎哀则伤性情。
圣人的中庸之坚守，就在于秉持“执其两端，用其中于民”的价值精髓。“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎！”（《中庸》）中庸之为大智慧，就在于此。
在探求人生的中庸之学问上，首先要有“好问而好察迩言”的认知明察，着重了解事情的两端，深刻分析其来龙去脉。既追本溯源，掌握本原之宗旨，又刨根问底，追究事物之根本。只有这样，方能找出适宜、中和之道。
“执其两端”的价值真谛，是在规避过犹不及之弊患中，用中于民，而使民所从事者皆是能力之可及的中行。反之，若是以贤圣之高标准要求百姓，就是强人所难，非但行不通而且还会导致逆反心理；若是基于小人之标准而放任自流，则人间没有正道，社会必然无序，百姓也将无以平安、自足。
从为人做事上言，体行中庸之道，贵在清醒认识自己。既要知己之长处，又要知己之短处，自觉扬长避短。为此，就要做个善于思考和自我反省之人。既要树立远大理想，又要坚持脚踏实地；既要致广大，又要尽精微；既要极高明，又要道中庸。
从待人处世上言，体行中庸之道，要在清醒认识他人。金无足赤，人无完人。尺有所短，寸有所长。为此，在用人上就要量才而用，发挥长处。既不求全责备，又不放任自流；既不放大缺点，又不忽视小节；既不夸大优点，又不遗漏缺点。
从识人用人上言，既要在待人上彰显真诚实意，信任他人，又不可无防备之心，规避欺诈之愚弄；既要放手大胆使用，充分信任，又要立规矩、设界限，防止其刚愎自用、任意妄为。
中庸之难：知者、贤者过之，愚者、不肖者不及。
中庸之道，之所以在社会生活中鲜能持久、普遍运用，就在于“人莫不饮食也，鲜能知味也”（《中庸》）。一方面，道之不行缘于“知者过之，愚者不及”；一方面，道之不明由于“贤者过之，不肖者不及”。
贤智之过，虽好似胜于愚不肖之不及，然其失于中道则是一样的。还有“乡原”一类人，“乡原，德之贼也。”（《论语·阳货》）持这一老油条式生活哲学之人，往往摆出一副为人老成、处世老道的架势，看似成熟老练，实则不然，已然丧失了原则和锐气。
这一处世哲学，不仅害人，而且害己。从害人上言，因丧失仁爱的理想和正义的担当，就会见人之疾苦而麻木不仁，出于保全自己而可能见死不救。从害己上言，不能尽己性命，而又丧失原则，必然成为世俗的混世魔王，得过且过，而碌碌无为。
与世俗这一折中的处世哲学迥异，中庸之道乃是孔子思想中的一个核心价值观。中庸者，难能可贵。只有达致圣贤境界，精义入神，惟精惟一，方能在贯彻中庸之道上达致“从容中道”，从心所欲不逾矩。
马克思说过：“一个人应该：活泼而守纪律，天真而不幼稚，勇敢而不鲁莽，倔强而有原则，热情而不冲动，乐观而不盲目。”此无疑是对适中、用中之智慧多方面的揭示和澄明。
人生既活泼而又守纪律，则不失于放荡不羁；既天真而又不幼稚，则不失于痴迷迷信；既勇敢而又不鲁莽，则不失于粗暴无礼；既倔强而又有原则，则不失于刚愎自用；既热情而又不冲动，则不失于意气用事；既乐观而又不盲目，则不失于过分自信。
中华文明五千年，历经沧桑而绵延不绝，已充分证明中华传统文化的顽强生命力，和迎接各种挑战的开拓能力。这一文化内涵，既本自“学·思·观”的探求真理而来，又呈现着“学·思·观”的理性自觉和开放思维。让我们齐心协力地一道投入“文化自信”的时代洪流之中，为民族伟大复兴贡献冷静的思考，清醒的应对，果敢的斗争，无愧的付出。坚信“文化自信”，践行“文化自信”，中华民族一定能够实现伟大复兴。
