知道越多越无知的名言(古人云，识不足而多虑，可苏格拉底说，我拥有的知识越多，越觉得自己无知，请问怎么理解这两句话)

我觉得要想让苏格拉底的话和老子的话，有个较为丰满的比较，恐怕首先得弄清楚，识不足而多虑是个啥意思？

那么，怎么表现识不足而多虑呢？

我举几个例子，

第一个：言必信，行必果。

怎么样？平常是不是老有人把这话当成“正面”的？

瞧瞧！多有气势，说过的话，必然要实现，不能像个“小人”说过的话不算话。

行动必然要有结果，不能半途而废！这怎么看，怎么正面，励志。

但这句话的“虑”——思考，演绎，推理，判断，其实都是识不足的结果，因为丢了后句：

言必信，行必果，硁硁然小人也！

第二个：三思而后行。

我小时候也没少被这句话“坑”。

因为这句话也是典型的怎么看（思考—思虑）都好像是对的那种类型的。

遇事审慎，考虑周全再行动，听起来也是怎么也挑不出毛病。

结果，如果你但凡耐心的去寻找一下它的出处，好玩儿的东西就出来了：

季文子三思而后行。子闻之，曰：再，斯可矣

思虑一件事情，一而再，就够了，再而三就“识不足而多虑”了。

我记得《三国演义》里就是这么形容袁绍的：

色厉胆薄，好谋无断，干大事而惜身，见小利而忘命。

我觉得题主可以把这个看成“识不足而多虑”的必然现象。

很好，我们再来看第三个例子。

我拥有的知识越多，越觉得自己无知。

这句话什么意思？

按照题主的提问，似乎题主认为这句话与“识不足而多虑”是相反的。

似乎也有理，知识越多，我越觉得自己无知，那我是不是应该多思量一下，才能尽量不让自己做出因为无知而“出丑”的事情？

可是我并不觉得这是苏格拉底的“原话”。

我搜索了一下，找到了个类似的：

我平生只知道一件事，我为什么是那么无知。

这句话的本意是什么呢？

我们可以用苏格拉底引用德菲尔神庙的一句话来做“注”：

人啊！认识你自己。

我们真的以为知道自己“无知”是一件很简单的事吗？当我们在这里回答问题，颐指气使的说明什么是“知识”，什么是“无知”，什么是“虑”的时候，我们纷纷繁繁制造出来的那些“概念”真的就是“识足”吗？

更进一步的是：我们真的认为知识就是对抗“无知”的吗？

知识的增加是消减“无知”的吗？还是说，只有拥有了充沛的知识，我们才能真正的洞见“无知”的意义呢？

这个时候我们再回到《老子》的原话：

识不足则多虑，威不足则多怒，信不足则多言

注释这句话我们又可以看看《论语》：

巧言令色，鲜矣仁！

一件事情说的非常“完满—完备”它是不是就是巧言令色呢？是不是就是“识不足而多虑”呢？

怎么样？这算不算另一个：人啊，认识你自己（多么无知）！

我们在“多虑”什么呢？

在我们做出有价值“决断”的时候，什么时候不是必须要清楚的认识到信息必然是不完备的呢？

难道信息的不完备不是必然的吗？也就是说，难道无知不是“必然”的吗？

如果无知是必然的，那么“识不足而多虑”最大的现象，难道不就是想尽办法想要让自己不是“无知”的吗？

从这点出发，苏格拉底和老子还矛盾吗？

回答问题（不一定有答案—允许无知的存在）和给出答案（答案要一定能解决问题—追求完备）是完全不同的两个路径。

老子也罢，苏格拉底也罢，如果你把他们提供给我们的“智识”当成了“知识”，那么“多虑”就必定出现。

人认识不到“无知”，也就是说知识的“不完备性”。那么就注定了会走向“多谋而少断”的情景。

不管我们学的是什么知识，不管我们如何给知识起名字，不管叫他“阿拉耶识”还是“仁”，不管是“觉悟”还是“洞见”。

只要是这世间的“知识”，那么与“无知”就永远纠缠不休。

好了！到了这一步——有趣的事情来了。

那么我扯了这么一堆“大道理”又是什么呢？

回到苏格拉底，最后还是那句话：

人啊！认识你自己！

这样你才能有机会（也仅仅是有机会）知道自己为什么那么“无知”。

大智若愚，莫过如此。