王国维的一切景语皆情语 王国维谈“景语”与“情语”
我国诗歌自古就重视情与景的交融，王国维在《人间词话》中说：“昔人论诗词，有景语、情语之别。不知一切景语皆情语也。”在诗歌理论上，无论是“意境说”还是“神韵说”，不管是创作论还是欣赏论，都是以对这一问题的阐述、推演为逻辑起点的。
从笛卡尔开始的近代认识论上的二元论，通过自然与人的对立关系来研究问题，假设一个脱离世界独立存在的主体，造成人与自然世界、主体与社会客体的分裂，这道鸿沟挡住了无数西方哲学家的才思。然而，中国哲学从开始就基本上以“天人合一”作为精神的最高境界。
中国人认为，自然与人是一体的，大自然赋予了人们赖以生存的生活资料，人应当顺应自然的变化。这种传统后来被上升到认识论和伦理学的高度上，又演化为人与自然、人与社会应当和谐共存的思想。继而又把自然现象拟人化，为景物赋予了人的属性，把自然界的一切看作是“天”的有意识、有目的的安排，认为四时更替、草木长荣衰都是天和人一样有意志、有感情的表现。
情志是心灵的通道
刘勰在《文心雕龙·原道》中说：
仰观吐曜，俯察含章。高卑定位，故两仪既生矣。惟人参之，性灵所钟，是谓三才，为五行之秀，实天地之心。心生而言立，言立而文明，自然之道也。
这种“人心通天”的感应关系是中国传统审美的基础，由此影响到一系列文学思想及其创作实践，刘勰将这种感应关系归纳为心物交融说。他在《文心雕龙·物色》中是这么说的：
是以诗人感物，联类不穷，流连万象之际，沉吟视听之区。写气图貌，既随物以宛转；属采附声，亦与心而徘徊。
大千世界，茫茫万物。人能够认识物，还能够在客观世界里改造物，同时也能在自己的主观世界里塑造它们。心物之间是融汇交流的，同样的外部环境，在不同的人心中会产生不同的感悟，由此创作的作品自然也是不同的。
情感既是个人的，也可以是与社会普遍情感相联系的。著名的诗人、文学批评家托马斯·斯特尔那斯·艾略特曾在《传统与个人才能》一文里提出过非常重要的“非个性化”的论点。他说：“诗歌不是感情的放纵，而是感情的脱离；诗歌不是个性的表现，而是个性的脱离。”要求诗人“脱离”一己的私情，而当寻找人皆有之的“普通的感情”。然而个人情感与普遍情感是难以分割清楚的。
按照中国传统的观念与语言习惯，如男女之情一类的个人情感可称为“情”，而“志”则明显带有关心社会时事的倾向。不同于与西方文艺理论对形象塑造的强调，我国古文论看重的是情志的抒发，所以评诗论文时看的是内在的气、韵、意，并非能否塑造出典型形象。最早提出“文以气为主”的是曹丕《典论·论文》。后来刘勰、钟嵘也以作为评断诗文好坏的标准。
清代诗论家叶燮认为“作诗有性情，必有面目”。杜甫就是其中颇具代表性的：
如杜甫之诗，随举其一篇与其一句，无处不可见其忧国爱君，悯时伤乱，遭颠沛而不苟，处穷约而不滥，崎岖兵戈盗贼之地，而以山川景物、友朋杯酒抒愤陶情，此杜甫之面目也。我一读之，甫之面目，跃然于前。
杜甫的作品充分说明个人情感与普遍情感并不冲突，他将一己的哀乐升华为悲天悯人的情志，个人情感便成了普遍情感。“情志”是我国传统文学的出发点，为了表达情志，便以“象”为桥梁，同时又以情志统摄着象，从而达到情景交融的效果。
“有我之境”“无我之境”同“情语”“景语”的区别
王国维在《人间词话》中把艺术境界分为“有我之境”与“无我之境”两种，他说：“有我之境，以我观物，故物皆著我之色彩。无我之境，以物观物，故不知何者为我，何者为物。古人为词，写有我之境者多，然未始不能写无我之境。此在豪杰之士能自树立耳。”又说：“无我之境，人惟于静中得之；有我之境，于由动之静时得之。故一优美，一宏壮也。”
由于王国维的解释过于简单，令后人在理解上产生了不少分歧。王国维的美学思想深受康德、叔本华的影响，不少具体观点直接引用了康德、叔本华的理论，如艺术的无利害性质、悲剧起于欲望等。两种境界说与叔本华诗歌理论同样有着密切关系，如果将两种境界说完全归于叔本华的抒情诗理论，那就未免以偏概全了。
尽管王国维是康德、叔本华美学思想的拥护者，也是一位深受中国传统文化影响的学者。中国传统哲学的熏陶，使他虽受西方理论的影响，但又不被西方理论所束缚。
“以我观物”和“以物观物”这两种体物方式的根本区别在于：前者是以一己之见观物，以凡人之心观物，为有限之观物，后者是以万物之理观物，以道心观物，为无限之观物。这两种观物方式的主体都是人，也就是“我”，但前者的“我”没有彻底超越，是为“有我”，后者的“我”彻底超越“自我”而与物合一，是为“无我”。王国维的“有我之境”与“无我之境”学说，正是建立在中国古代哲学这种“体物”论的基础上的，决不可完全归结为叔本华诗歌理论的影响。
“有我之境”是以我观物创造的境界，“无我之境”是以万物之理观物创造的境界，“有我之境”的情没有超越一己之情，更为主观，“无我之境”的情超越了一己之情，并与普遍之理融合统一，更为客观，所以不可简单地把前者理解为情语，将后者归为景语。
