论语名言和意思(关于论语里面交朋友的名言)
关于论语里面交朋友的名言 有情有义有人生?子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我，我来为大家讲解一下关于关于论语里面交朋友的名言 有情有义有人生?
关于论语里面交朋友的名言 有情有义有人生
子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。
夫子杜绝了四（种毛病）：（遇到事情）严禁凭空猜测，（看待问题）严禁用绝对偏执的态度，（做事要灵活，）严禁固执己见，（凡事不以“我”为中心，）严禁自以为是。
我们一看这句话就知道，这不是孔子说的，而是《论语》编撰者根据自己的日常所见，对孔子做出的综合评价。说孔子是“绝四”，具体的内容是“毋意，毋必，毋固，毋我。”
“绝”的本义是把丝弄断。《说文》给出的解释是：“绝，断丝也。”引申为一般的断绝。后来由“断绝”引申出“尽”、“尽头”之义，如“绝处逢生”。这里是断绝的意思。
这里需要解释下“毋”这个字，“毋”的本义是不要，表示禁止，有严禁的意思，说话比较严厉！有人解释，“毋”通假“无”，不要的意思，是不精确的。
对于“意、必、固、我”，孔子是严禁的。对于“毋意，毋必，毋固，毋我”，孔子是断绝的。孔子要严禁和坚决断绝的东西，肯定是有问题的。
从《论语》编撰者的记载来看，尽管这段文字了无生趣，但确实总结出圣人的气象！说明孔子已做到了这些。正是因为孔子做到了这些，他身上彰显出的人格魅力，才使得众多的人愿意跟着他学习，以至于孔门出现三千弟子，七十二贤的胜景。
我们先来看孔子断绝的第一项内容是“毋意”。
“意”的本义一般认为指意向、心里的想法，又指愿望、意愿。《说文》给出的解释是：“意，志也。”意也表示猜想、预料，用作动词。
“意”一般的理解是意向，意图。“意”由心生。人意气用事就会与人争长论短，当心里产生喜、怒、哀、惊、恐、爱、恨等情绪时，人，这时候容易喜欢一个人，或是讨厌一个人。但要知道这种喜欢和讨厌是不真实的，因为你内心的喜好是一时的情绪使然。每个人都会有缺点和优点，你看一个人，要学会“视其所以，观其所由，察其所安”（《论语·为政篇》），这样做出的决定和判断更为合理。如此来讲，“意”理解为产生不好的意图，起了作恶的念头或者图谋不轨，这样看起来是比较合理的。“毋意”也就是说严禁有不好的意图，作恶的念想。有了这样的现象，是需要杜绝的。
在文言文中，否定词如“不”、“弗”、“毋”、“勿”、“未”、“否”、“非”等，后面跟的应是动词。这里我们看，“意”的前面是一个否定词，按常理来讲，这里的“意”应该是动词，表示猜想、预料，这才是比较准确的。
“毋意”，就是严禁凭空臆测，妄自推断。
人们做任何事情，不管情报来源何处，信息是否准确，都要对可能变为事实的结果或行动的结果加以估计和推测。多数情况下，这样的估计和预测是建立在科学分析基础上的，但并不排除人的主观臆测。事实证明；人们做事情都喜欢臆测，多数是自然地根据习惯、经验进行推测。例如，不听完别人的讲话，就认定他要讲什么，结论是什么，甚至别人还未讲话，就习惯推断他可能说什么。这不仅仅丧失了倾听对方的机会，也失去了解真实情况的机会。把臆测当作事实，这形成了主观断想，主观容易让你看不清事实的真相，认为自己的意见是对的，这是人常犯的毛病。如果与实际情况不符，就会带来损失，导致犯错误。
《论语•先进篇》记载“赐不受命而货值焉，亿则屡中。”孔子说子贡会做生意，“亿”同“臆”，臆测，是预测市场行情的意思。子贡为什么能预测行情啊？是因为子贡多年都是在鲁、卫两国之间奔波，对于两国的情况比较熟悉，知道两国人民都需要哪些商品，再加上子贡的聪慧，如果没有这些，子贡也不会预测准确的。
孔子在这里告诫弟子们；一个人不能感情用事，不能凭主观主义行事，这样对于做事来说危害特别大。破除这一点的方法，用孔子的话说就是“毋意”。
孔子断绝的第二项内容是“毋必”。
“必”的本义是“标杆、标准”，是用来界定田地的小木桩，大概是划分土地用的。因此，“必”是必须要遵守、执行的一种标准，没得商量。后来又有了必然、必定、必须等含义。这里的“必”是绝对的意思。
老子在《道德经》中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人必须遵循地的规律特性，地的原则是服从于天，天以“道”作为运行的依据，而“道”就是自然而然，不加造作。做任何事情都需要顺其自然，就像是鞋子，只有穿在自己的脚上才明白合适与否，不亲身体验就没有妄下定论的权利，更没有干涉的权利。
“必”是认为只有自己的是对的，总是以为自己的观点绝对正确，自己是百分之百的布尔什维克。在我看来，必定是这样看法，必须是这样做法，这些都是“必”的表现，是不符合中庸之道的。
有学者认为；这里的“必”是武断的意思，觉得不是很惬意，因为武断是不顾情理是否持平，而随意评决他人的是非曲直。“必”是没有任何商量、通融的余地。将“必”解释为武断，好像有点武断。
世上没有绝对化，懂得了这一点，我们该如何办呢？孔子给出了答案是“绝”，杜绝“毋必”，也就是不持绝对的态度。一个人说想必然要做到怎样的程度，世界上几乎没有这种事。
一个人懂得了因时变通的道理，自然就能做到“毋必”了。一个人坚持杜绝“毋必”，就要去积极适应客观，包括主观世界的变化，这样呢，使得我们在金钱、名利的诱惑面前，不至于陷入迷痴，而时时保持清醒，拥有“毋必”的心态才能使人际协调共赢，利己利人。
孔子断绝的第三项内容是“毋固”。
“固”的本义是结实，牢靠。《说文》给出的解释是：“固，四塞也。”就是从四面围起来，别人无法进入，非常坚固。“固”因此有固步自封、不接受别人意见、气量小而见识小这一类的意思。这里的“固”是固执的意思。
由于人的惯性思维，一旦形成了定势，常常会跳不出自己的思维模式，从而固化了自己的思维与行为。“固”就是固执己见，人一固执起来，就没有智慧了，这样就会陷入狭隘、偏激之中。其实我们知道，过去适用的，现在不一定适用；过去我们是对的，不代表现在是对的，更不代表将来是对的。
《论语·子罕篇》记载，子曰：“麻冕、礼也。今也纯，俭、吾从众。”祭祀时戴的帽子是用麻织成的，这是符合礼的。现在人都用黑色的丝来做帽子，这样做起来比较简易，可是我们依礼戴这个帽子，材料虽然不同，但是“礼”的本质，也就是礼敬之心没有缺失，所以孔子就随顺着众人，因为这样既简单又不违礼。这则《论语》正是孔子具有与时俱进精神，也就是“毋固”的例子。
北宋大文豪苏轼说：“横看成岭侧成峰。”英国的莎士比亚说：“一千个人眼中，就有一千个哈姆雷特。”这句话是说，每一个人看《哈姆雷特》这本书，都有不同的感觉。有些人有了想法后，容易变得固执起来，过于固执的话就会犟得像头牛似的，怎么拉也不转弯的。明明错了，他自己也知道，就是固执己见，这是为什么啊？是面子问题，觉得自己承认错误，是件丢脸的事儿，硬是不肯回头认错。所以人不能一条路走到黑，还不知错在哪里？孔子这里提出“毋固”，就是告诫弟子们，遇事不要钻牛角尖儿，否则的话，一成不变，往往是死路一条。
如果改变“固”这一人性的弱点呢？那就是“学则不固”（《论语·学而篇》），一个人只有通过学习，不断探索、思考，见多识广后，自然得以避免顽固这一弱点的。做人不能固执、拘泥，随时保持开放的心态去接纳新的事物，只有这样，才能使我们不因僵化而迷失前进的方向。
孔子断绝的第四项内容是“毋我”。
“我”的本义指奴隶社会里一种用来行刑杀人和肢解牲口的凶器，后由本义衍生出“手持大戉，呐喊示威”等意；但到了战国时代，“我”字本义所代表的凶器被后起的更优良的凶器淘汰，于是，“我”字以后便被普遍地作为第一人称代词使用，《说文》解释为“施身自谓也”，此意沿用至今，且字音不变。
“我”，在这里的意思是以自我为中心，自以为是，自私自利，一切从自我的利益出发，这些都是“我”的表现。仔细想来，世间万千烦恼，无不是因“我”而起，也正因为过于顾及这个“我”，才有了本不该有的种种纷争和执斗。虽然每个人最终走的时候都是两手空空的，但经不起众口铄金，该贪的还是要贪，该占的还是要占，金钱到底拥有多少，才算是个头啊？
自私是人的天性，每个人都有自私的一面，但只要你的自私不太过分，不超出常人认可的范围，不超出道德允许的范围，就是合理的自私。如果超出了这些范围，那就是不合理的自私，甚至是可恶可恨的自私了。尽管说，人都是自私的，但我们每个人都不应该把它当做借口来膨胀，放大自己的贪欲。
如何才能抛开小“我”，具备了一个“大家”应有的风范呢？孔子在这里给出了答案，要杜绝“毋我”的观点，人一切不以自我为中心，懂得推己及的道理，其实帮助别人，就是帮助自己。人不可能没有自己的选择，但一味地强调自我，就会做出可能失之于正确的选择。如井底之蛙，只有你跳出那个小圈子，你才能看到更为广阔的世界；否则的话，你的世界还是像井口那么大！
孔子常说“何有于我哉”，“则我岂敢？”“我”是真实的吗？如我叫什么名字，我们都知道，人的名字叫什么是可以更改的，这样理解，“我”，对于一个人来说，不过是外在的假名。从生命的现象看，人终究会有一死，死的时候，还有“我”吗？过分执着于“我”，就会形成“我”与人之间的对立，有了“我”这一点，人便会为自己的利益而伤害别人。
孔子学问修养的伟大之处在于无自私之心。他所关注的，不是自身的利益，而是国家、人类的命运。为此，他可以坦然面对穷困潦倒，可以忍受处处碰壁，可以把生命置之度外。他用自己的努力，用自己的抗争筑起一座丰碑，孔子的这种精神成为唤醒和激发我们生命力的内在动力。
道家鼻祖老子在《道德经》中说“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。”老子这句话所说的人生智慧就是：将天下人的利益摆置于己身的利益之前，并将自己的得失置之度外。人们如果以无私的心去帮助别人，最终受益的将会是自己。这个概念后来被北宋的范仲淹在《岳阳楼记》改写为“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”
日常生活中，我们常犯的毛病有“意、必、固、我”。“意”是臆测，“必”是根据自己的瞎猜测，得出一种观念，这种观念越强烈，就变成了“固”。人一固执起来，就会自以为是，也就是“我”。这四种现象的对立面，是“毋意、毋必、毋固、毋我。”“意”、“必”、“固”，其实都是从“我”而来。孔子对于这四点，是杜绝的，是严禁的。孔子深知这四项毛病是背道而驰的，人一旦如此，结果只能是造成思想生命力的减低，对于儒家来说，可能牵涉到生死存亡的大问题，所以，他才会有“子绝四”的做法。
儒学的出发点和落脚点都在于提高每一个人的素质。实际上，这四点是孔门修身养性的关键，“毋意”不要瞎臆测，凡事一定要按规矩来，要顺道而行；穷则独善其身，达则兼济天下，所以“毋必”；“毋固”就是不固执己见。真有智慧的人，先把自己的主观放下，把自我放下，一味地站在“自我”主观的立场上，与别人、与事情相争，结果只能是适得其反。
孔子的可贵之处在于——他时时处处事事强调要加强自我修养与自我完善，人只有如此，才能逐渐接近圣贤的！孔子“绝四”的做法，值得我们每个人思考，效法。
