仁者不忧出自 79、仁者不忧——《论语》中最令人动心的一句话

克己复礼为仁，仁的概念理解起来很容易，可做起来却很难。

0929子曰：知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。

1428子曰：君子道者三，我无能焉。仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。子贡曰：夫子自道也。

0734子曰：若圣与仁，则吾岂敢。抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。公西华曰：正唯弟子不能学也。

“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧”，这是《论语》中最动我心的三句话，人这一辈子若能做到不惑、不忧、不惧该有多好？可现实是，生活中让我困惑忧患害怕的东西太多了，每天睁开眼睛就想，这个月的工资还掉房贷还能剩多少？够不够花？生病了怎么办？上有老，下有小，怎么办？工作中的人和事，真的害怕去面对。而只有智者、仁者和勇者才能做到不惑、不忧、不惧，何其难也！孔子也说他自己未能做到，对自己也不敢许以一个“仁”字，仁的境界，克己复礼，真的很难。

老师未仁，弟子当然也未仁。

1915子游曰：吾友张也，为难能也，然而未仁。

吾友张也，指的是子张。

这个“能”字，我们通常认为它只是一个副词，相当于英文中的情态动词could，它必须与实义动词放在一起使用，如，我能做到，爱莫能助，耳熟能详。其实，除了作副词用，“能”还可作实义动词，表示可以做到、能够达成的意思，相当于英文中的manage，如这一章中的“能”便是能够做到，是实义动词，而不是副词。

为，作也，行也。子张可以做到那些常人难以做到的事，但还未达至仁的境界。如，“孟庄子之孝也，其他可能也。其不改父之臣与父之政，是难能也。”这里的可能和难能都是可以做到，难以做到，能为动词，而不是副词。又如“吾少也贱，故多能鄙事”，能鄙事即是会做鄙事。又如欲罢不能，即想要放弃却做不到，无法放弃。

1916曾子曰：堂堂乎张也，难与并为仁矣。

堂堂，盛大庄严的样子。如形容一个人容貌伟岸大方，就是相貌堂堂，仪表堂堂。

难与并为仁矣，对这句话有两种解释，而且意思正好相反。一说子张他只注重外表，而于仁道十分浅薄，很难和他一起达至仁的境界，这是在批评子张。还有一说，堂堂不仅是在形容子张的外貌，还是指他的道德学问。子张有学问，有德行，已经达至仁的境界，而我（曾子）能力有所不及，很难和他一起为仁的。这是在夸赞子张，子张已可为仁而曾子却不能为仁。

因为前面一章子游说子张未仁，所以古人均认为曾子这句话的意思也是在说子张未仁，但是，若是他真的在批评子张你就直接说“然而其未仁”不就行了吗？为什么还说“难与并为仁”呢？仁的境界是很难达到的，孔子也极少肯定某人堪为仁，就是颜回也只是“三月不违仁”，更何况其他弟子。曾子说“难与并为仁”，意思是很难和子张一起达至仁的境界，难道离开子张他自己就能达至仁的境界吗？恐怕曾子不敢这样夸口吧。而且，既然你要批评子张，为什么前面还夸他一句“堂堂乎”呢？所以兄弟还是同意后面一种说法，曾子是在夸赞子张。

0508孟武伯问：子路仁乎。子曰：不知也。

又问。子曰：由也，千乘之国，可使治其赋也。不知其仁也。

求也何如。子曰：求也，千室之邑，百乘之家，可使为之宰也。不知其仁也。

赤也何如。子曰：赤也，束带立于朝，可使与宾客言也。不知其仁也。

虽然千乘之国，子路可使治其赋，千室之邑，冉求可使为之宰，公西赤可以束带立于朝，但孔子却不知他们三人是否已达到仁的境界，虽然是“不知其仁”，言下之意，就是“未仁”。

1401宪问耻。子曰：邦有道，谷。邦无道，谷，耻也。

克伐怨欲，不行焉，可以为仁矣。子曰：可以为难矣。仁，则吾不知也。

“克、伐、怨、欲，不行焉”即是不克、不伐、不怨、不欲。原宪问，做到这四点，可以称作仁吗？孔子说，做到这四点，可以说是难能可贵，但是否达至仁的境界，我却不能确定。

克，能也，胜也。不克，即是不好胜争强之意。伐，击也，从人持戈，引申为征伐。如季氏将伐颛叟。伐又引申为夸功，也就是自夸，彰显自己的功劳能力，如颜回的“无伐善”， 不伐就是不夸功，不抢功的意思。不怨，不怨天尤人。不欲，无过分之贪欲。

0615子曰：孟之反不伐。奔而殿，将入门，策其马，曰，非敢后也，马不进也。

孟之反，鲁国大夫。

殿，后也。

策，竹刺也。就是马蹬上用一刺马的竹刺。

有一次齐鲁交战，鲁军败退，军队奔溃之时，孟之反没有跑在前面，而是殿后。将要跑入城门时，却假装使劲赶着他的马，让它快点跑。还说，不是我想留在最后，是马跑得慢。这样不居功自夸，所以孔子称他为“不伐”。孟之反殿后是在冒着生命危险，由此可见能做到不伐该有多难。不克、不伐、不怨、不欲已经很难做到了，却离仁还有差距，可见仁的境界要实现该有多难。所以曾子说“仁以为己任，不亦重乎”？而众弟子中，只有颜回相对来说表现要好一点。

0607子曰：回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。

违，离也。今天有违背、违反等词，如违背精神，违反法律，今天我们通常理解为不符合、不遵守的意思，其实这是它的引申义，其本义就是离开。背离精神就是不符合精神，违反法律就是不遵守法律、破坏法律。如古人常说久违，就是离开好长一段时间，很久不见的意思，用的还是“离”的本义。

三月不违仁，就是颜回能做到在几个月的时间不离开仁，能处于仁的境界。三月泛指时间长久，并不一定刚好是三个月的时间。而其他弟子，要差很多，达至仁境多则个把月，少则几天。孔子那么多弟子，独称颜回好学，也是有原因的。连颜回也只做到“三月不违仁”，可见保持仁的境界有多难。仁很难做到，所以仁者很少。

1406子曰：君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。

这里的君子和小人是指有位与否呢还是指有德与否？有人认为这里的君子是指有位之士大夫而言，小人则是指下民，兄弟不敢苟同。孔子虽然承认并维护阶级差别的存在，但这仅是地位、权利上的差别，而不是学识、人品与德行上如此。颜回终身贫苦，孔子却称赞他“三月不违仁”，这不就是小人之中的仁者吗？所以，这里的君子、小人必定是指有德之人而无德之人。

既然这样，各位或许会问，一个人已被许为君子，是有德之人，又怎么会是不仁之人呢？仁、义、智、勇、德、孝、刚、直，这些皆是孔子称许的内在的品质。德，有时泛指各种美质，只要有一个方面做的好，如孝，如勇，都可以称其为有德之人，都可以称其为君子。君子是有德之人，但不是完人。而仁的境界才是最高的，标准才是最严苛的，孔子是很少许他人为仁者的。

所以，一个人是有德之君子，却不一定是仁者，但一个人若为无德之小人，那他肯定不会是一个仁者。这与“仁者必有勇，勇者不必有仁”是一样的道理。

君子已经不多，而君子之中堪称仁者的更少，那么天下实现仁政的机率就更小了。

1312子曰：如有王者，必世而后仁。

王、霸是境界不同的两个概念，像齐桓公、晋文公等人，虽然九合诸侯、一匡天下，但他仍是诸侯之一，没有天子的地位和威权，所以只能称作“霸”。而王则是受命于天，拥有天下的人，如商汤，周文王，才可称为王。而且，王靠仁德，霸借武力，其所由不同。

世，三十年为一世。仁，仁政也。如果有商汤、周文王那样受命而王的人在上，也有经过一个世代之后，才能使仁政大行。

孔子不自许为仁，弟子之中亦鲜有仁者，但是，孔子有时却说做到仁并不难，殊不可解。

0406子曰：我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之。恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎，我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。

好，喜好。恶，厌恶。

对于第一句话，有两种划分句读的方法：

我未见：好仁者、恶不仁者。好仁者，喜好仁德的人。恶不仁者，厌恶不仁的人。即这两种人，孔子都没见到过。

我未见好仁者，恶不仁者。未见、恶这两个动作的施动者都是孔子，即孔子没见过好仁之人，孔子厌恶不仁之人。

后面孔子又评论“好仁者”和“恶不仁者”，说明这两个短语指的是两类人，好仁者是喜好仁德的人，恶不仁者是厌恶不仁的人，不仁，一切不符合仁德的言行事物。孔子是在说这两类人，似乎不是在谈论自己，所以，兄弟认为第一种断句方法比较合理，“恶”这一动作不是孔子做出来的。

无以，不能也。

尚，上也。无以尚之，无以复加的意思。好仁者的境界已是最高，不能再复加其上。

孔子说：我没见到过好仁之人，也没见到厌恶不仁之人。好仁之人，他们的境界最高，是无以复加其上的。以前流行说“凡是敌人拥护的，我们都要反对。”所以，厌恶不仁的人，可以不受不仁之人的负面影响，便是仁人。

有能一日用其力于仁矣乎，能竭尽其心力以达至仁境，哪怕是只有一天，有这样的人吗？没有。人们不是力不足，是因为不好仁。或许真的有这样力不足者，只是我没见到吧。最后一句话，又反映出孔子的中庸之道，孔子从来不把话说死，过犹不及嘛。

0730子曰：仁远乎哉。我欲仁，斯仁至矣。

仁离你并不远，只要你想做到仁，仁就来了。真的是这样吗？至少以我的经验来说，并非如此，或许因为兄弟是中人以下吧。

【孔子很少提及仁吗】

0901子罕言利，与命与仁。

这一章如何断句，自古以来便有争议，焦点在于“与”字是动词还是连词。

第一种观点认为，利、命、仁三者均为孔子所罕言，“与”字是连词，这句话的意思便是：孔子很少谈及利和命和仁。

第二种观点则认为，孔子只罕言利，命与仁并非很少提及，“与”字是动词，“与”字的本义是和谁在一起，稍加引申便是选择与谁在一起，再进一层便可表示相与、赞许或是依从的意思。如“吾与女，不如也”，即是我赞同你的说法，你（子贡）不如他（颜回）。“吾与点（曾晳）也”，我赞同曾晳的志向。所以，孔子罕言的只有利，命和仁则是他常说的，并且以此二者为依归。

若是把这个“与”看作连词“和”，有些地方讲不通。利、命、仁孔子都很少说吗？并不是这样。利是孔子所罕言，这没错，而命和仁却不是。仁是孔子思想的核心概念之一，他谈论仁的话在《论语》中比比皆是。而命呢，孔子也没少说，如“五十而知天命”，“不知命，无以为君子”，“畏天命”，“赐不受命而货殖焉”，“道之将行也，命也；道之将废也，命也”等等。所以子罕言利可以，但不能说子罕言命和仁。命，孔子是相信的，仁，更是孔子极力宣扬推崇的。

而且，从文法上来讲，若是利、命、仁三者皆为孔子所罕言，大可写作：“子罕言：利、命、仁。”这样岂不是更明白？何必多此一举，加入两个“与”字呢？如“子不语：怪、力、乱、神。”，“子以四教：文、行、忠、信。”这一章，多么简单明了。

所以说，这两个“与”字当作动词解，是赞许、相与之义。利是孔子所罕言，他不关心利，看重的乃是命和仁。人生中的利，不论是财货之利还是吉凶穷达之利，其得与失全由命来决定。所以孔子极少对弟子言及利，也不教导他们如何求利。所以孔子说“仿于利而行则多怨”，在利和仁相矛盾，二者只能取其一时，孔子定会“与仁”而不“与利”。